Tibetan
གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་དག་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་ ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཤེགས་ན་ཕྱི་བཞིན་འོང་ཞིང་བཞུགས་ན་འདུག་པ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ཡང་དེའི་ཕོ་བྲང་ཡང་གསེར་ལས་བྱས་པ་དགའ་དགའ་ལྟར་འདུག་པར་གྱུར་ཅིང་། ང་ལས་ནུའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞག་བདུན་དུ་གསེར་གྱི་ཆར་ཀྱང་བབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཆོག་ཤེས་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་མི་གང་དག་ཡོད་པ་ནི་ཉུང་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཆེས་མང་བར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ངོམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མ་ཆགས་པའི་བློ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡབ་སྲས་མཇལ་པའི་མདོ་ན་མི་བདག་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་དང་ཚུལ་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །ཡང་མདོ་དེ་ལས་གསུངས་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཞེས་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི། རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ པ་དང་། གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་དང་། བྲམ་ཟེ་དུས་དཔོགས་དང་། རྒྱལ་བུ་ཀུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གདོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕུར་བུ་གསུམ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་མངའ་དབང་ཆེན་པོ་དང་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་བམ་པོ་ཞེ་གསུམ་པའི་སྐོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དབང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤི་བི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ཚེ་འཕོ་བའི་ལྟས་བྱུང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ནུབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་བཞུགས་ན་ཁོ་བོ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ན། བི་ཤྭ་ཀརྨས་སྨྲས་པ། ལྷའི་དབང་པོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཤི་བི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་པ་ཡི་དམ་བརྟན་ཞིང་བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་བགེགས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་སེམས་ཡིན་མིན་དང་པོར་བགམ་པའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཕུག་རོན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ལ། ང་ཁྲར་སྤྲུལ་ཏེ་དེད་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་གམ་དུ་སྐྱབས་བཙལ་ནས་འདུག་སྟེ། དེ་དུས་སྒྱུ་ཡོད་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚེ། བི་ཤྭ་ཀརྨས་སྨྲས་པ། ལྷའི་དབང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱའི་མཆོད་པར་རིགས་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་དངོས་པོ་ འདི་ལྟ་བུས་གཙེ་བོར་མི་རིགས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་དེ་ལ་ངན་སེམས་མིན། །གསེར་ལྟར་སད་ནས་མངོན་པར་འགྱུར། །བདེན་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སད་པར་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁྲ་དང་ཕུག་རོན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། དེས་དེ་བཟུང་ལ་ཁད་དུ་རྒྱལ་པོའི་མཆན་ཁུང་དུ་ཕུག་རོན་དེ་ཞུགས་ཏེ་སྲོག་གི་སྐྱབས་གསོལ་ཏོ། །ཁྲ་ཡང་མོད་ལ་ཕྱིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། ཕུག་རོན་འདི་ནི་བདག་གི་ཟས་ལགས་ཏེ། མྱུར་དུ་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག །བདག་ནི་བཀྲེས་པས་ཉན་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་གང་སྐྱབས་སུ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་གཏོང་བར་དམ་བཅས་པས་འདི་ཡང་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཁྲས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་མཛད་ན། བདག་ལ་ཡང་ཟས་མི་སྩོལ་ན། བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་སམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་ཤ་གཞན་སྦྱིན་ན་ཟའམ། ཁྲས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་གསར་དུ་བཀུམ་པའི་ཤ་རློན་པ་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་བསམས་པ། བདག་གིས་གསར་དུ་བསད་པའི་ཤ་རློན་པ་ཞིག་སྦྱར་ན་ནི་གཅིག་བསད་དེ་གཅིག་གསོ་བར་མི་རིགས་པས། བདག་འབའ་ཞིག་གི་ལུས་མ་གཏོགས་བར་གཞན་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྲོག་ཕོངས་སོ་སྙམ་དུ་གྲི་རྣོན་པོས་རང་གི་བརླའི་ཤ་བཅད་པ་ཁྲ་ལ་བྱིན་ཏེ་ཕུག་རོན་གྱི་སྲོག་བསླུས་སོ། །ཁྲས་དེ་ལྟར་ཕུག་རོན་གྱི་སྲོག་བསླུ་ན་སྲང་གིས་གཞལ་ཏེ་མཉམ་པ་ཞིག་སྩལ་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྲང་བླངས་ཏེ། ཕུག་རོན་དང་བརླའི་ཤ་ལྕིད་གཞལ་བ་ན། བརླ་དང་རྩིབ་ ལོགས་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཟད་པར་བཅད་ཀྱང་ཕུག་རོན་དང་མཉམ་པར་མ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བཞེངས་ཏེ་སྲང་གི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་གཟས་ཀྱང་ཉམས་ཀྱིས་མ་ནུས་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་བརྒྱལ་ལོ། །རིང་ཞིག་ནས་
Chinese
以花朵变成车轮一般大小，加持使之离去则随后而来，安住则随之而住。他因此生起信心，也说了广行布施等的偈颂。以此果报，在国王善见大王之时，他的王宫也变成黄金所造，如欢喜园一般。在我的努能王宫中，也曾连续七天下起金雨。世尊对国王光明王说：大国王，因此，你应该知道，像你这样在人间，能满足五种欲望而死去的人很少，而不知足而死去的人非常多。正如世尊所说，这些菩萨往昔如何出现的故事，也通过福德的力量、业的成熟以及对欲望的永不满足，充分展示了善巧方便，因此，希望自己变得更好的人，应该舍弃不善，尽力行善，并生起不执着于欲望的意念。在《父子相会经》中，所说的无量名声国王的本生故事，也与此意趣相合。此外，该经中所说的国王之神，也与此相似。此外，这位世尊，在成为名为善见大王的转轮王，以及青年财贤、婆罗门时度、王子拘舍、旃陀罗国王普布三世、国王大天、国王轮环等时，以大权势和布施等利益众生之事，应在《律藏》第四十三卷中了解。༈ 此外，世尊往昔在此赡部洲成为统治者尸毗王时，帝释天主出现寿命将尽的征兆，心想此世佛教衰落，菩萨也不住世，我不知该向谁求救而感到悲伤时，毗首羯磨说：天主，赡部
English
He blessed the flowers to become as large as chariot wheels, so that they would follow him when he left and stay when he stayed. This generated faith in him, and he recited verses such as those about giving generously. As a result of this, during the time of King Great Good Vision, his palace was made of gold and resembled the Joyful Garden. In my palace of Nunu, it rained gold for seven days. The Blessed One said to King Clear Victory: "Great King, therefore, you should know that in this human world, those who are content with the five desirable qualities and die are few, while those who die without being content are very many." As the Blessed One said, these stories of how Bodhisattvas appeared in the past also fully demonstrate skillful means through the power of merit, the maturation of karma, and the insatiability of desire. Therefore, those who wish to become better should abandon negativity, do as much good as they can, and generate a mind that is not attached to desire. In the Sutra of the Meeting of Father and Son, the Jataka tale of King Immeasurable Fame is also in accordance with this meaning. Furthermore, the deity of the king mentioned in that sutra is also similar to this. Furthermore, this Blessed One, when he became the wheel-turning king named Great Good Vision, as well as the youth Wealthy Good, the Brahmin Time Reckoner, the prince Kusha, the Candala king Purbu the Third, King Great God, King Wheel Circle, and so on, the deeds of benefiting sentient beings with great power and generosity should be understood in the forty-third volume of the Vinaya Pitaka. ༈ Furthermore, when the Blessed One himself was once the ruler of this Jambudvipa, King Shibi, Indra, the lord of the gods, had signs of the end of his life, and thinking that the Buddha's teachings were declining in this world and that Bodhisattvas were not dwelling here, he was saddened, not knowing who to turn to for refuge. Then Vishvakarman said: "Lord of the Gods, Jambudvipa
Chinese
在某洲，有一位伟大的国王，名为行持菩萨行持的希毗。他安住于坚定誓言和精进，能够证得菩提。如果皈依他，就能从魔障中解脱。当时，帝释天为了首先试探他是否为菩萨，说：你变成一只鸽子，我变成老鹰追赶你，然后你到那位国王那里寻求庇护。那时，就能知道他是虚伪还是真实。毗首羯磨说：天王啊，不应伤害伟大的菩萨，应该供养他，不应用如此艰难之物来折磨他。帝释天说：我对他没有恶意，像金子一样锤炼后会显现出来。如果想要了解真相，就应该考验菩萨。说完，就变成了老鹰和鸽子。老鹰几乎要抓住鸽子时，鸽子飞入国王的腋下，请求救命。老鹰也立即赶到，对国王说：这只鸽子是我的食物，请尽快给我。我饿坏了。国王说：我曾发誓不将任何前来寻求庇护者送走，所以我也不会给你这只鸽子。老鹰说：如果您庇护所有的人，却不给我食物，难道我不属于所有人之中吗？国王说：如果我给你其他的肉，你吃吗？老鹰说：我需要新鲜宰杀的生肉。国王心想：如果我给他新鲜宰杀的生肉，杀一救一是不合理的。除了我自己的身体之外，其他一切有生命的都吝惜自己的生命。于是国王用锋利的刀割下自己大腿上的肉，给了老鹰，以此换取鸽子的生命。老鹰说：既然如此，要用秤来衡量，给我相等重量的肉。国王取来秤，称量鸽子和大腿的肉。大腿和肋骨等身体的肉都割完了，仍然和鸽子不相等。国王于是起身，想要进入秤中，但因虚弱无力而倒在地上昏了过去。过了很久之后
English
In a certain continent, there lived a great king named Shibi, who practiced the conduct of a Bodhisattva. He abided in firm vows and diligence, capable of attaining enlightenment. If one takes refuge in him, one can be liberated from obstacles. At that time, Indra, in order to first test whether he was a Bodhisattva, said: You transform into a pigeon, and I will transform into a hawk to chase you. Then you seek refuge with that king. At that time, we will know whether he is false or true. Vishvakarman said: Lord of the Gods, one should not harm the great Bodhisattva, but should make offerings to him. It is not appropriate to torment him with such difficult things. Indra said: I have no malice towards him; like gold, it will be revealed after being hammered. If you want to know the truth, you should test the Bodhisattva. Having said that, he transformed into a hawk and a pigeon. When the hawk was about to catch the pigeon, the pigeon flew into the king's armpit and begged for his life. The hawk also arrived immediately and said to the king: This pigeon is my food, please give it to me quickly. I am starving. The king said: I have vowed not to send away anyone who comes to me for refuge, so I will not give you this pigeon either. The hawk said: If you protect everyone, but do not give me food, am I not among everyone? The king said: If I give you other meat, will you eat it? The hawk said: I need freshly killed raw meat. The king thought: If I give him freshly killed raw meat, it is unreasonable to kill one to save one. Except for my own body, all other living beings cherish their own lives. So the king cut off the flesh from his thigh with a sharp knife and gave it to the hawk, in exchange for the pigeon's life. The hawk said: Since that is the case, weigh it with a scale and give me an equal weight of meat. The king took the scale and weighed the pigeon and the thigh meat. The flesh of the thigh and ribs, etc., was all cut off, but it was still not equal to the pigeon. The king then got up and wanted to enter the scale, but he fell to the ground and fainted due to weakness. After a long time