Tibetan
འི་ཞལ་སྔ་ན་སློང་བ་ཇི་ཙམ་མཆིས་པ་དེ་ཙམ་ཉི་ཚེ་ལས་མ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ངས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། གལ་ཏེ་བདག་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལྟ་ན། བདག་གི་རེ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་གླིང་རེ་རེར་ཡང་གཏེར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་བདུན་ལེན་པར་གྱུར་ལ། སྐྱེ་བ་རེ་རེར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་གཏེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་དག་སྟོན་ཅིང་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག་གསེར་དང་ཨནྡ་རྙིལ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་འདང་གི་བར་དག་གི་གཏེར་ རེ་རེ་ཞིང་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་ལ། རིན་པོ་ཆེ་མང་པོས་གང་བ་དག་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཅིང་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་ཞིང་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་ཕྱེ་མ་སྙེད་དུ་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་རེར་ཡང་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བདུན་རེ་འཛིན་ཞིང་གཏེར་སྟོན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གིས་ཆར་ཕབ་ཅིང་ང་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་རེ་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས། རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའི་མིང་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལ་གང་ཡོངས་སུ་བཏང་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་དག་བསླང་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་འདིའི་མིང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ། མི་གཏོང་ན་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་བཙུན་མོ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་དག་ཀྱང་བསླངས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་བྱིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་སྐར་མ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་སྲིད་བསླངས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་བྱིན་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བདག་གིས་ད་ལྟ་རྒྱལ་པོར་བཅུག་པ་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་གིས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ཚེ་རིང་བ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། བདག་སངས་ རྒྱས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བྲམ་ཟེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྐང་པ་གཉིས་བསླངས་བ་ལ། རང་གིས་མཚོན་རྣོན་པོས་བཅད་དེ་སེམས་དང་བས་བྱིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ལྟ་བསྲུང་ཞེས་བྱ་བས་མིག་གཉིས་དང་། བྲམ་ཟེ་སྒྲ་བཟང་ཞེས་བྱ་བས་རྣ་བ་གཉིས་དང་། འཚོ་བ་པ་ཡང་དག་འཚོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕོ་མཚན་དང་། གཞན་དག་གིས་ཤ་དང་ཁྲག་བསླངས་པ་དག་ལ། རང་གིས་བཅད་ནས་བྱིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འོ་མ་འཛག་ཅེས་བྱ་བས་ལག་པ་གཉིས་བསླངས་པ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་པ་གཡས་པས་གཡོན་པ་བཅད་ནས། གཡས་པ་ཡང་གཅོད་དུ་བཅུག་སྟེ་བྱིན་ནས་དད་པའི་ཕྱག་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་ཁྲག་གིས་ཡོག་བཞིན་དུ། གཏོང་བ་འདིས་བདག་བླ་མེད་འཐོབ་པ་ལྟ་ན། བདག་གི་ལུས་འདི་ལེན་པ་ཞིག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་པར་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་བློ་འཆལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་སྟེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཏུབས་ཤིང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལས་ཉམས་པས་ན། ད་ཤ་སྣག་དགུ་འདིས་ཅི་བྱ་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སར་བོར་ཏེ་བཏང་ངོ་། །དེར་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་དག་གིས་ཁྲག་ འཇིབ་པར་བྱེད། ཁྱི་དང་ཝ་དང་། བྱ་རྒོད་དག་ཀྱང་ལྷགས་ནས་ཤ་འཐོག་པར་བྱེད་དོ། །དེར་ངས་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལྟ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་རེ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལུས་འདི་ཤའི་རིར་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་ཞིང་འཐུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལུས་མཐར་གྱིས་སླར་སྐྱེ་ཞིང་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་དང་། རྒྱར་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། དེར་ངས་ལྕེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཏང་བ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་འདིའི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ལྗགས་རིང་བའི་མཚན་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་ང་ཤི་འཕོས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཤིང་བ་ཏ་སྐྱེ་བར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་དུ་ཀླུར་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ངས་གཏེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ནས། ང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་བསྒྲགས་ཏེ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཕྱོགས་འདི་ན་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་དང་ཆུ་འདང་གི་བར་གྱི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གཏེར་ཡོད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ལོངས་ལ་དགེ་བཅུའི་ལམ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཀླུའི་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་བརྗེས་པ་ན། ལོ་བྱེ་བ་ ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་གཏེར་གྲངས་མེད་པ་བསྟན་ཅིང་བྱིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཐེག་གསུམ་དང་དགེ་བ་ལ་བཀོད་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་སོ་གཉིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་གཉིས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ་ཡང་གླིང་རེ་རེར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་ཀླུའི་སྐྱེ་བ་བདུན་བདུན་བླངས་ཏེ་སྔར་གྱི་ལོ་དེ་སྙེད་དུ་གཏེར་དཔག་མེད་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་མཚན་སོ་གཉིས་འཚོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྔར་སྨོས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བརྒྱད་པོ་མ་གཏོགས་བྱང་སེམས་གཞན་གྱིས་མ་སྤྱད་པ་དག་སྤྱད་དོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་ནས་དུས་ངན་པའི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་བྱེ་རུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། གླིང་བཞི་པ་དེར་ང་བརྒྱ་བྱིན་ལེགས་པར་རྣམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། དེའི་ཚེ་འཛམ་གླིང་གི་མི་རྣམས་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་མཐོང་ནས། ང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བསྡད་དོ། །དེ་དག་གིས་ང་མཐོང་ནས་སྐྲག་སྟེ་ཁྱོད་ལ་ཅི་དགོས་པ་བདག་ཅག་གིས་དབུལ་ལོ། །ངས་སྨྲས་པ་ཁོ་བོ་ལ་ཁ་ ཟས་དགོས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁ་ཟས་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། ངས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་མི་དག་བསད་ཅིང་ཟ་སྟེ། མི་གང་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སོགས། ལོག་ལྟའི་བར་དུ་སྤོང་པ་དེ་དག་དང་། ཐེག་གསུམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ང་མི་ཟའོ། །དེ་ན་ངས་སེམས་ཅན་དག་སྤྲུལ་ཞིང་ཟ་བ་དེ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཇིགས་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་དེ། གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུའི་ལམ་དང་ཐེག་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས། དེར་ངའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གླིང་བཞི་པ་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞིང་དེའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དང་།
Chinese
面前所求多少，也仅仅只是略微展示了一下。当时我发愿道：如果我注定要在五浊具足的刹土中成佛，愿我的这个愿望完全实现。我于此佛土，在每一个洲，也转生成为发掘宝藏的龙王七次。每一次转生，都发掘和布施充满各种珍宝的宝藏百千俱胝兆亿。黄金和蓝宝石等，直至水位的宝藏，每一个都广达千由旬，充满了众多珍宝，向众生展示和布施。如同此刹土一样，在五浊具足的十方世界，如恒河沙数般的每一个洲，也同样转生七次，发愿成为发掘宝藏者。于是，天空中的天神们降下花雨，并赞许我说：很好，如你所愿，愿望也终将实现。并且，天神们从天空的中央，将国王命名为一切施舍虚空之名，大多数人都听到了。听到后，他们心想：我们应当向他乞讨最难施舍之物，如果施舍，他的名字就会如此，如果不施舍，名字就不会改变。于是，向国王乞讨妃子、儿子和女儿等，国王都以极大的欢喜心施舍了。婆罗门星宿喜爱者向国王乞讨了王位，我亲自为他灌顶，将整个赡部洲都施舍给他，并发愿无上菩提。我如今让位的这位国王，也将在整个赡部洲以言辞统治，长寿，长久地保有转轮王的王位，当我成佛时，他将成为我的王位继承人，并被授记为圆满菩提。婆罗门欲望者乞讨了两条腿，我用锋利的刀割断，并以欢喜心施舍了。婆罗门守护者乞讨了两只眼睛，婆罗门...
English
He only showed a little of what was requested in his presence. At that time, I made a prayer: If I am destined to attain enlightenment in a realm filled with the five degenerations, may this wish of mine be completely fulfilled. In this Buddha-field, in each continent, may I be reborn as a dragon king who reveals treasures seven times. In each rebirth, may I reveal and give away billions of treasures filled with various jewels. Treasures of gold and sapphires, etc., up to the water level, each one a thousand yojanas in extent, filled with many jewels, may I reveal and give them to sentient beings. Just as in this realm, in the same way, in the ten directions of the world filled with the five degenerations, in each of the continents as numerous as the sands of the Ganges, may I also take seven rebirths and pray to be a revealer of treasures. Then, the gods of the sky rained down flowers and praised me, saying: Well done, as you wish, your wish will also be fulfilled. And, from the center of the sky, the gods named the king "All Giving Space," which most people heard. After hearing this, they thought: We should ask him for the most difficult thing to give away, and if he gives it away, his name will be like that, and if he doesn't give it away, his name will not change. So, they begged the king for consorts, sons, and daughters, and the king gave them all away with great joy. The Brahmin star-lover begged the king for the kingdom, and I personally enthroned him, gave him the entire Jambudvipa, and prayed for unsurpassed enlightenment. This king whom I am now enthroning will also rule the entire Jambudvipa with words, be long-lived, and possess the kingdom of a Chakravartin for a long time, and when I become a Buddha, he will become my successor and be prophesied to attain perfect enlightenment. The Brahmin Desirer begged for two legs, and I cut them off with a sharp knife and gave them away with joy. The Brahmin Guardian begged for two eyes, the Brahmin...
Chinese
名为扎桑者献出双耳，名为措瓦巴扬达措者献出阴茎，其他人索要血肉时，自己割下布施，为了菩提发愿。名为昆德嘉欧玛匝者索要双手，自己用右手砍断左手，又让人砍断右手布施，发愿获得无上信心的手印。当时身体血迹斑斑，心想如果以此布施能获得无上菩提，希望我这身体也能被需要的人找到，不会被鬼怪吃掉。这样发愿。那时康地的国王、大臣和众生，都变得没有慈悲心，行为丑陋，心智昏乱，智慧低下。肢体全部被砍断，丧失了王国的权势，说道：现在这九堆肉有什么用呢？他们就把他抬到城外墓地的场所丢弃了。在那里，肉蝇和长嘴的蝇子吸血。狗、狐狸和秃鹫也飞来啄食血肉。在那里，我以极大的欢喜心发愿：当我舍弃王国的权势和所有肢体时，如果连一刹那的后悔都没有生起，因此，愿我的这个愿望完全实现。愿我的身体化为肉山，恒常存在，凡是吃肉喝血的众生，在他们吃喝期间，以我愿力的加持，身体逐渐再生，高度达到十万由旬，宽度达到五千由旬，这样持续一千年，让众生都得到满足。在那里，我献出无数的舌头，变得像秃鹫尸体堆积的山一样大，为了获得长舌的名称，我恒常发愿。之后我死去，由于愿力的加持，在此赡部洲的希瓦达树中转生为龙王，名为丹增。我转生为龙的那天晚上，我示现了无数的宝藏，我亲自宣告说：喂，众生们，这个方向有充满各种珍宝的宝藏，包括泥土、黄金和水晶。
English
A person named Drasang offered his two ears, and a person named Tsowapa Yangdak Tso offered his penis. When others asked for flesh and blood, he cut them off and gave them away, making aspirations for enlightenment. A person named Kundu Gya Oma Tsa asked for both hands. He himself cut off his left hand with his right hand, and then had his right hand cut off and given away, aspiring to attain the supreme mudra of faith. At that time, his body was covered in blood. Thinking that if he could attain supreme enlightenment through this giving, he hoped that someone who needed his body could find it and not be eaten by demons. He made this aspiration. At that time, the king, ministers, and sentient beings of Kham became devoid of compassion, with ugly behavior, confused minds, and low wisdom. All his limbs were cut off, and he lost the power of the kingdom. They said, "What's the use of these nine piles of flesh now?" They carried him and abandoned him in a cemetery outside the city. There, flesh flies and long-beaked flies sucked blood. Dogs, foxes, and vultures also came and picked at the flesh and blood. There, I made aspirations with great joy: When I gave up the power of the kingdom and all my limbs, if not even a moment of regret arose, therefore, may this wish of mine be completely fulfilled. May my body become a mountain of flesh, constantly existing, and as long as sentient beings who eat flesh and drink blood are eating and drinking, by the power of my aspiration, my body will gradually regenerate, reaching a height of one hundred thousand yojanas and a width of five thousand yojanas, continuing for a thousand years, satisfying all sentient beings. There, I offered countless tongues, becoming as large as a mountain of vulture corpses. In order to obtain the name "Long Tongue," I constantly made aspirations. After that, I died and, through the power of aspiration, was reborn in this Jambudvipa in a Shiva tree as a Naga king named Tendzin. On the night I was born as a Naga, I revealed countless treasures. I personally announced, "Hey, sentient beings, in this direction there are treasures filled with various jewels, including earth, gold, and crystals."
Chinese
当我说请以十善道和三乘发心来供养我时，就这样化生为龙七次。在七十七亿万年间，示现并赐予了无数的宝藏，将无量众生安置于三乘和善法中，为了获得无上的三十二相而发愿。同样，从第二个洲开始，就在那个世界的各个洲做了这样的丈夫之行。同样，在十方佛土五浊具足的恒河沙数世界中，也如前所说的那样，每个洲都化生为龙七次，在和以前一样长的时间里，示现了无数的宝藏，做了利益众生的事情。如来以强大的力量和精进，为了寻求三十二相而修持菩提之行，像这样除了前面提到的八位圣士之外，其他的菩萨没有修持过的苦行都修持了。又在那时，无数劫过去之后，在恶时出现了名为邬波罗的大劫。当这个佛土名为珊瑚出现的地方，变得五浊具足的时候。在第四个洲，我变成了名为百施善行者。那时，我看到赡部洲的人们行持不善，我就化现成一个极其恐怖的夜叉形象，降临到赡部洲，坐在人们的面前。那些人看到我后，非常害怕，问我您需要什么，我们来供养您。我说我需要食物。他们问我，您需要什么样的食物？我说，我杀人并吃人，凡是那些直到生命终结都不杀生等，直到邪见都断除的人，以及在三乘中发心的人，我不吃。那时，我化现并吃众生，那些众生看到后，非常害怕，直到生命终结都断除了十不善业，也在三乘中发了心。将第四洲的所有众生都安置于十善道和三乘中。在那里，以我发愿的力量，就像第四洲这样，那个佛土的所有洲和。