Tibetan
་གནས་པར་བགྱིད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འཁྲུལ་པ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པར་མི་བགྱིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གིས་བགོས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་མི་བགྱིད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་མེད་ པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གིས་མཛའ་བཤེས་སུ་མི་བགྱིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་མཛའ་བཤེས་སུ་བགྱིད་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མི་བགྱིད་ཀྱི་བདག་དང་གཞན་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། དགོན་པར་གནས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་ཚུལ་འཆོས་པར་མི་བགྱིད་ཀྱི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བགྱིད་ཅིང་དེ་ཡང་རྙེད་བཀུར་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ལྟར་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་དེ་དག་དང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲགས་པ་སྟེ་སྙིགས་པའི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ་བ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་རྒྱས་པར་བྲིས་པའོ། །བྱམས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་འདི་བཤད་པ་ན་འཁོར་དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་བ་དང་། གནས་བརྟན་འོད་ སྲུང་ཆེན་པོས་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཡོ་བྱད་བསྙུང་བའི་གཏམ་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་གར་འདོང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་ཡོ་བྱད་བསྙུང་བའི་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པར་དཀའ་བ་ལགས་པས། བདག་ཅག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུང་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མི་སྣང་བས་བདག་ཅག་ཁྱིམ་དུ་འདོང་གོར་མ་ཆག་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དད་པས་བྱིན་པ་རེག་པར་དཀའ་ཞིང་སྦྱང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལེགས་སོ་གང་དག་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་སྤྲོ་བ་དག་གིས་དེ་ལྟར་འཛེམ་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་གཅིག་ལ་ལན་བརྒྱར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བ་ནི་བླའི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པས་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དད་པས་སྩལ་བ་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛད་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ངས་ནི་རིག་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་སྦྱོར་ཅིག །རྩོལ་ཅིག །འབོད་ཅིག །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་དཀའ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བདག་ ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བགྱི་ལགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་འབད་པ་དང་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ན། ཆོས་འགའ་ཡང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། འགའ་ཡང་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེད་པ་དང་འགོག་པ་དང་ཐོབ་པ་དང་སྤོང་བ་དང་འབྲི་བ་དང་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་སྦྱོང་བ་དེ་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འགའ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གར་ཡང་མི་འགྲོ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ་། །གང་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་སྟེ་གང་དུ་རྟེན་པའང་མ་ཡིན་མི་རྟེན་པའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་བོ་དེ་དག་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བྱམས་པས་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞུས་པའི་དོན་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ན། ཀུན་དགའ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ནི་ སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ངོ་མཚར་རོ། །འདིས་ད་ལྟར་ང་ལ་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པར་མ་ཟད་དེ། སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཅུར་ཚངས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བས་རྣམ་པར་རོལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འདི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བཟང་དག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་བདག་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་བདག་གིས་ལུས་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྙམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་དེར་གཤེགས་ཏེ་ཞབས་ཀྱིས་རེག་པར་མཛད་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་སྣམ་ལོགས་སུ་གཟིགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་འདིའི་ལུས་ལ་རྐང་བསམ་བརྫི་ཞིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བཟང་དག་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་བསྒྲུབས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ཚུན་ཆད་ཁྱེའུ་བཟང་དག་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་མངོན་ཤེས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ གསུངས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་ཡུན་རིང་པོ་དེ་སྲིད་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟེ། གང་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་བཀོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཞིང་བཀོད་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །ཀུན་དགའ་བོས་ངས་ནི་སེམས་ཅན་བཀོད་པ་སྦྱངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལ། ཞིང་བཀོད་པ་ཡང་སྦྱངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བཟུང་ངོ་། །ཀུན་དགའ་བོ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ནས་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་ངས་གདོད་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་འདས་ནས་བསྐལ་པ་དགུ་
Chinese
安住，不作分别和错谬之语，安住于无相，不作身体的矫饰，使身语意之业完全清净，不以杂乱所分的内心相续来宣说佛法，而以无杂乱之心来宣说佛法，不以杂乱为友，而以佛法的布施为友，不完全损害自己和他人，而为了利益自己和他人而修行，不住于寺院，不在乞食和扫帚中作矫饰，而是如实地受持十二种修持的功德而安住，并且为了不依赖于一切利养恭敬和供养。如是祈请之后，世尊对大菩萨慈氏说：善哉善哉！你如何勤奋地寻求佛陀的功德，如此宣说狮子吼，你对往昔的胜者作了超胜之事，并且积聚了善根，对于那些法和功德，你不依赖于他人，善哉善哉！如是说。这位大宝的狮子吼是为了末五百世的众生，以慈悲宣说的，因此末世的初业菩萨、出家人、说法者们应当思维，这是非常重要的，所以在此也广为书写。宣说慈氏的狮子吼时，从那个眷属中，五百比丘起身离去，这时，大长老迦叶对他们说：你们在谈论受用资具时，起身要去哪里？他们说：大菩萨慈氏的受用资具之语如此难以存在，我们这样想：我们没有受用资具的那些功德，所以我们必定要回家，为什么呢？因为以信心布施难以获得且难以修持的缘故。之后，妙吉祥童子对那些比丘说：善哉！
English
To abide, and not to speak of discriminations and errors, to abide in the absence of characteristics, not to adorn the body, to purify completely the actions of body, speech, and mind, not to teach the Dharma with a mindstream divided by confusion, but to teach the Dharma with a mind free from confusion, not to make friends with confusion, but to make friends with the giving of the Dharma, not to completely harm oneself and others, but to practice for the benefit of oneself and others, not to dwell in monasteries, not to adorn oneself in begging and sweeping, but to abide by taking up the twelve qualities of practice correctly, and also for the sake of not relying on all gains, respect, and offerings. After thus requesting, the Blessed One said to the great Bodhisattva Maitreya: "Well done, well done! How you strive to seek the qualities of the Buddha, thus proclaiming this lion's roar, you have done surpassing deeds for the past victors, and have accumulated roots of virtue, and for those Dharmas and qualities, you do not rely on others, well done, well done!" Thus he spoke. This lion's roar of the great regent is proclaimed with compassion for the sake of sentient beings of the last five hundred ages, therefore it is very important for the initial Bodhisattvas, renunciates, and Dharma speakers of the degenerate age to contemplate, so it is also written extensively here. When this proclamation of Maitreya's lion's roar was spoken, five hundred monks rose from their seats and departed from that assembly, and then the great elder Kashyapa said to them: "When you are talking about enjoying possessions, where are you going after rising from your seats?" They said: "The words of the great Bodhisattva Maitreya about enjoying possessions are so difficult to exist, we think like this: we do not have those qualities of enjoying possessions, so we must go home, why? Because giving with faith is difficult to obtain and difficult to practice." Then, Manjushri, become a youth, said to those monks: "Well done!"
Chinese
施舍这件事，种姓之子们，好啊！那些不乐意享用因信仰而施舍之物的人，应当让他们如此地感到顾忌和后悔。一天之中，为了出家而放弃一百次是最好的。如果戒律不完全清净，那么享用因信仰而施舍之物就不是这样了。然后，文殊童子向世尊请教：世尊，如何随喜赞叹因信仰而布施的行为呢？世尊回答说：文殊，我随喜赞叹对智慧和解脱因信仰而布施的行为。然后，文殊对那五百比丘说：有寿命的人们，你们应当修行！努力！呼唤！因为佛陀的出现难以获得，不要从出家还俗！他们说：文殊，我们应当如何修行呢？文殊说：比丘们，你们无论如何修行、努力和奋斗，也不要执着任何法，也不要分离任何法。同样地，对于任何法，也不要生起、灭除、获得、舍弃、减少和增多，就这样修行吧！比丘们，如此修行就不会证悟任何法。不证悟任何法，就不会去任何地方，也不会从任何地方来。没有来去的地方，就称为比丘，既不依赖任何事物，也不不依赖任何事物。这样宣说之后，那五百比丘没有任何执取，心从诸漏中解脱了。如是说。 ༈ །།《宝积经》之法类中，慈氏菩萨请问授记品：菩萨摩诃萨慈氏菩萨，以极喜之心向世尊请问菩萨的行持，世尊开示之后，以符合正理的偈颂赞叹世尊：具喜赞叹菩萨慈氏的勇气和说法，世尊开示说：是的，是的，菩萨慈氏以圆满的勇气和非常确定的言辞说法等，真是稀有！他现在以符合正理的偈颂
English
Having given the act of generosity, sons of good families, well done! Those who are unwilling to enjoy what is given through faith should be made to feel such hesitation and regret. Abandoning a hundred times in a single day for the sake of ordination is best. If the discipline is not completely pure, then enjoying what is given through faith is not like that. Then, Manjushri, become a youth, asked the Blessed One: Blessed One, how do you rejoice in and approve of what is given through faith? The Blessed One replied: Manjushri, I rejoice in and approve of what is given through faith for the sake of wisdom and liberation. Then Manjushri said to those five hundred monks: Those who have life, you should practice! Strive! Call out! Because the appearance of the Buddha is difficult to obtain, do not turn back from ordination! They said: Manjushri, how should we practice? Manjushri said: Monks, however you practice, strive, and struggle, do not cling to any dharma, nor separate from any dharma. Likewise, for any dharma, do not generate, extinguish, obtain, abandon, decrease, or increase, practice in this way! Monks, practicing in this way, you will not realize any dharma. Not realizing any dharma, you will not go anywhere, nor will you come from anywhere. That which has no coming and going is called a monk, neither relying on anything nor not relying on anything. Having spoken thus, those five hundred monks, without any attachment, their minds were completely liberated from the outflows. Thus it was said. ༈ །། From the chapter of Maitreya's Questions and Predictions in the Dharma Category of the Heap of Jewels Sutra: Bodhisattva Mahasattva Maitreya, with a mind of great joy, asked the Blessed One about the conduct of the Bodhisattva. After the Blessed One taught, with verses in accordance with the Dharma, he praised the Blessed One: Kunda praised the courage and Dharma teaching of Bodhisattva Maitreya, and the Blessed One said: It is so, it is so, Bodhisattva Maitreya is wonderful for teaching the Dharma with complete courage and very definite words! He is now with verses in accordance with the Dharma
Chinese
不仅用偈颂赞叹，而且在过去无量劫的十个圆满劫中，当如来名号为光明遍照显现神通时，菩萨慈氏化身为婆罗门童子善护，他见到如来的身体，生起信心，心想：我未来也要变成这样的身体。如果那样的话，愿如来的脚触碰到我的身体。如来知道婆罗门童子的想法，走到他那里，用脚触碰了他，他立刻获得了不生之法的忍。然后，如来看着僧衣的边缘，对众比丘说：你们用脚踩这个孩子的身体。为什么呢？因为他获得了不生之法的忍。说完，当时婆罗门童子善护也成就了神通和神通，用与佛陀相似的偈颂赞叹佛陀。从那以后，善护童子的神通或神通都没有完全消失。 说完后，阿难问道：世尊，大菩萨慈氏从那么久远以来就获得了不生之法的忍，为什么没有证得无上菩提？佛说：阿难，菩萨的庄严和摄受有两种，哪两种呢？即众生庄严和众生摄受，以及佛土庄严和佛土摄受。其中，大菩萨慈氏在行菩萨行时，清净并摄受了佛土庄严。阿难，我清净并摄受了众生庄严，也清净并摄受了佛土庄严。阿难，我亲证到，菩萨慈氏在进入正道后，经过四十二劫后，我才首先发起无上圆满菩提心，这个贤劫过去后，还有九劫