Tibetan
་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་སངས་རྒྱས་ནས་ཕལ་པའི་བར་གྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་གང་གིས་འདུལ་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་མི་མཇེད་འདི་ནའང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་སླར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།། ༈ །།སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་རི་ལ་སོང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞུས་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན་འགྱེད་པ་བརྐྱངས་ཏེ་ནོར་བཟངས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་དྲུང་ནས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་དང་གཟུགས་དང་མདོག་སྣ་ཚོགས་དང་འོད་འགྱེད་པ་དང་དབྱངས་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གཡང་ས་དང་མགོ་རྨོངས་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་སྲོག་ལ་བབ་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང་འཚོ་བ་མེད་པ་དང་གྲགས་པ་མེད་པ་དང་འཁོར་དུ་བག་ཚ་བ་དང་འཆི་བ་དང་ངན་སོང་དང་ལམ་དུ་མུན་པས་ཉམ་ང་བ་དང་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང་ལུས་དང་སེམས་མི་བདེ་བ་དང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བཟླ་བའི་ཕྱིར་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟེན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་འདི་མངོན་པར་ སྒྲུབ་པར་བྱས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་རྣམ་པར་ཞི་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མིང་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་དམིགས་པར་བྱས་སོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་དང་མཉམ་པར་ལུས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ང་ཡི་ལུས་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་ལས་བཀྲོལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཁས་པས་ཚིག་འདི་སྨྲས། སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་ང་ནི་རྣམ་ཐར་གཅིག་སྒོ་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་བཟླ་ཕྱིར་བྱུང་། །ཀུན་ཏུ་བདག་ཉིད་རང་ལ་བྱམས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །འགྲོ་བ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ། །གང་རྣམས་དམ་དུ་བཅིངས་ཤིང་དགྲ་ལའང་བྱིན་པ་དང་། །ལུས་ལ་གཟེར་ཞིང་དེ་བཞིན་བརྩོན་རར་ཆུད་པ་ཡང་། །ང་ཡི་མིང་ཐོས་བཅིངས་ཤིང་བཟུང་བ་ཐར་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་དག་ལ་ཉེས་པའི་གཡོན་བྱས་གསད་སྤངས་པ། །དེ་ཚེ་དེ་དག་ང་ཡི་མིང་ཡང་དྲན་གྱུར་ན། །མདའ་འཕང་དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཕོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མཚོན་ རྣོན་བཏབ་ཀྱང་དེ་དག་མི་འཛུགས་རྒལ་བར་འགྱུར། །དབང་པོའི་འཁོར་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་གང་རྣམས་རྩོད་གྱུར་པ། །དགྲ་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་འགྱུར་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གྲགས་དང་གྲོགས་དང་རིགས་དང་ནོར་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ང་ཡི་མིང་དྲན་དེ་དག་ཐུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་ང་ཡི་མིང་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་བྱས་པ། །དེ་དག་རྐུན་པོས་འཇིགས་དོགས་དགྲས་འཇིགས་ནགས་ཕྱིན་ཏེ། །སེང་གེ་དོམ་གཟིག་གཅན་གཟན་གཡག་རྒོད་སྤྲུལ་གང་ཡང་། །དགྲ་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཞིང་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གང་རྣམས་ལ་ལས་ང་ཡི་མིང་ཞིག་དྲན་བྱས་ན། །སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རི་ཆེན་ལྟོངས་སུ་བོར་གྱུར་ཏམ། །སོལ་མདག་ལྕི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བོར་གྱུར་ཀྱང་། །མེ་རྣམས་པདྨོས་གང་བའི་ཆུ་ཡི་གཏེར་དུ་འགྱུར། །ང་ཡི་མིང་ནི་སྐད་འགའ་ཡུད་ཙམ་རྗེས་དྲན་ན། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུར་བོར་དེ་ཡི་ནང་དུ་འཆི་མི་འགྱུར། །ཆུ་བོས་མི་འཁྱེར་མེ་ཡི་དབུས་སུ་ཚིག་མི་འགྱུར། །དོན་མེད་ཀུན་ཏུ་མི་འགྱུར་དོན་རྣམས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤིང་སྒྲོག་དབྱིག་ཆིངས་ལྕགས་སྒྲོག་དེ་བཞིན་ལྷུང་རྣམས་དང་། །བརྙས་ཤིང་ཁྱད་བསད་དེ་བཞིན་བྲིད་ཅིང་བསླུས་པ་དང་། །སྤྱོས་ཤིང་བསྡིགས་ཏེ་གཤེ་དང་སྨ་ཕབ་རྣམ་པ་ལས། །ང་ཡི་མིང་ཙམ་དྲན་པར་བྱས་ན་ཐར་པ་ཐོབ། །གང་རྣམས་ཤར་གཉེར་སྣ་ཚོགས་བླགས་ལྟ་ཇི་སྙེད་དང་། །གང་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཞེ་ སྡང་མི་སྙན་བརྗོད་པའི་རྣམས། །ང་ཡི་མིང་ཐོས་དྲན་བྱས་སྙན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ། །ང་ཡི་མིང་ཙམ་ལ་ལ་གང་གིས་དྲན་བྱས་ན། །གནོད་པའི་དོན་དུ་རོ་ལངས་སྔགས་དང་བྱད་བྱེད་པའི། །དགྲ་རྣམས་རྟག་ཏུ་དེ་ཡིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །མ་ལུས་དུག་གིས་དེ་ཡི་ལུས་ལ་མི་ཚུགས་སོ། །ལ་ལ་གང་གིས་ང་ཡི་མིང་ཙམ་དྲན་བྱས་ན། །ཀླུ་དབང་སྲིན་ཚོགས་མཁའ་ལྡིང་ཤ་ཟ་ཐམས་ཅད་དང་། །གྲུལ་བུམ་སྲུལ་པོ་འཚེ་བྱེད་གཏུམ་པོའི་སེམས་དང་ལྡན། །མདངས་འཕྲོག་འཇིགས་བྱེད་རྨི་ལམ་འོང་བའང་ཞི་བར་འགྱུར། །ང་ཡི་མིང་ནི་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དྲན་བྱས་ཀྱང་། །ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བཤེས་མཛའ་བ་ཀུན་དང་ཡང་། །འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་སྡང་དང་འགྲོགས་པར་དེ་བཞིན་མིན། །ནོར་ཟད་མི་འགྱུར་ཕོངས་པའི་དངོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ང་ཡི་མིང་ནི་རྗེས་སུ་ལ་ལ་དྲན་བྱེད་ན། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མནར་མེད་སེམས་དམྱལ་མི་འགྲོ་སྟེ། །བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་ཡི་དྭགས་མི་ཁོམས་གནས་སུ་མིན། །སེམས་ཅན་དག་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ང་ཡི་མིང་ནི་ལ་ལ་གང་གིས་དྲན་བྱས་ན། །དམུས་ལོང་ཞར་བ་འོན་པ་ཞ་བོར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཐེང་པོ་ལོང་པར་མི་འགྱུར་གསལ་སྨྲ་བལྟ་སྡུག་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་འགྱུར། །ལ་ལ་གང་གིས་ང་ཡི་མིང་ནི་རྗེས་དྲན་ན། །སེམས་ཅན་དག་པ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །འཇིག་ རྟེན་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་མཐོང་འགྱུར་དེ་དག་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར། །འདི་དང་དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཐབས་མང་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །འགྲོ་བར་སེམས་ཅན་དེ་འདུལ་གཞལ་དང་ཟད་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་ལས། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས། །གཤེད་མས་མཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདབ་པར་གཟས་པ་ལས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་ན་ནི། །མཚོན་ཆ་དེ་དག་དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཆག་ཅིང་འབྲུལ། །གལ་ཏེ་མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་ཐོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ལག་པ་ཆག་ནས་ས་ལ་རབ་ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཅུང་ཟད་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྔོན་ཆད་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་པ་ལས། གང་ཞིག་རི་དང་འབྲོག་དགོན་སོང་བ་ལས། །སྟག་དང་སྤྱང་ཀི་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་དང་། །རྩངས་པ་སྦྲུལ་དང་འདྲེ་སྲིན་ཕྲད་གྱུར་ཀྱང་། །གཟུངས་འདི་འདོན་པ་ཐོས་ན་གནོད་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ལས། །གདུག་པའི་ཀླུ་དང་ཆུ་སྲིན་མ་རུངས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཉ་དང་རུས་སྦལ་དག །གཟུངས་འདི་ཐོས་ནས་སོ་སོར་འབྱེར་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གཡུལ་སྤྲད་དགྲ་ཡིས་བསྐོར་བའམ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ རུངས་ནོར་ནི་འཕྲོག་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་བཟླས་ན། །དེ་དག་བརྩེ་སེམས་སྐྱེས་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་གྱོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་ཁོང་སྒྲིལ་བརྩོན་རར་ཆུད་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་བཟླས་ན། །རྒྱལ་པོ་བརྩེ་སེམས་སྐྱེས་ནས་གཏོང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བྱད་སྟེམས་དུག་མའི་ཁྱིམ་ཞུགས་ཏེ། །ཟས་སྐོམ་དུག་ཅན་གྱིས་ནི་གསོད་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་བཟླས་ན། །དུག་ནི་ཟིལ་དངར་ཟས་སྐོམ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བུ་ནི་བཙའ་བའི་ཚེ། །བདུད་ཀྱིས་བགེགས་བྱས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་བཟླས་ན། །འདྲེ་གདོན་བྱེར་ནས་བདེ་བར་བཙའ་བར་འགྱུར། །ཀླུ་གདོན་གཏུམ་པོས་གདུགས་པའི་དབུགས་བཏང་བས། །ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་ནས་འཆིར་ཉེ་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་བཟླས་ན། །རིམས་ནད་བསལ་ནས་ཚེ་ནི་རིང་བར་འགྱུར། །ཀླུ་གདོན་རྒྱུ་བས་གཙེས་ཏེ་སྐྲངས་པ་དང་། །ཤུ་འབྲས་མི་བཟང་རྣག་ཁྲག་འཛག་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་བཟླས་ནས། །མཆིལ་མ་ལན་གསུམ་བྱུགས་པས་སྐྲངས་པ་ཞི། །སེམས་ཅན་རྙོགས་པ་མི་དགེ་སྤྱོད་པས་ན། །བྱད་སྟེམས་སྔགས་དང་དགྲས་ནི་གཙེས་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་བཟླས་ན། །བྱད་སྟེམས་གདོན་དེ་ གཏོང་བའི་མི་ལ་འདུ། །སྡིག་འཕལ་སྙིགས་མ་དམ་ཆོས་འཇིག་པའི་ཚེ། །འདོད་པའི་མེ་མཆེད་སེམས་ནི་རྨོངས་ལོག་པས། །ཁྱོ་ཤུག་སོ་སོར་གཞན་ལ་འདོད་ཞེན་གྱིས། །ཉིན་མཚན་བསམ་ལོག་རྒྱུན་ནི་མི་འཆད་ཚེ། །གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་བཟླས་ན། །འདོད་པའི་མེ་ཞི་ལོག་པའི་སེམས་བསལ་འགྱུར། །བདག་གིས་གཟུངས་འདིའི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་བརྗོད་ན། །བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དངོས་སུ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་བཟུང་བ་ལའང་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ། ༈ །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་པདྨ་དྲྭ་བ་ལས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ
Chinese
不容易啊。 这样积累的功德是不可估量的。 观世音菩萨从佛到凡夫，以各种各样的形象来调伏众生，并以相应的方式显现和说法。 因为他给予一切众生无畏的布施，所以在这个娑婆世界也被大家称为施无畏者。 这样，又以偈颂的方式广为赞颂观世音菩萨。 又在《华严经》中记载： 商人的儿子诺布桑布（宝贤）前往渡船山，向观世音自在（观世音菩萨）顶礼，请教菩萨的行持。 观世音菩萨伸出右手，其颜色如同瞻部河的金子，布满无数光网和珍宝之云，放在诺布桑布的头顶上。 说道： 善男子，我安住于菩萨行持之门——大慈悲。 因此，我从如来的脚下，为了利益一切众生而安住于此，毫不动摇。 通过摄受之物、各种形象和颜色、光芒的放射、声音、行为举止、佛法开示，以及与众生心意相符的各种神通，来成办和成熟众生。 为了使众生远离各种各样的恐惧，如悬崖、迷路、束缚、面临死亡、缺乏资具、没有生计、没有名声、在眷属中感到羞愧、死亡、恶趣、在黑暗的道路上感到害怕、命运不平等、与亲友分离、与不喜的人相处、身心不适、轮回的恐惧以及一切众生的痛苦和不悦，为了使一切众生得到救护，我发下了这个殊胜的愿望。 为了平息一切众生的恐惧，也在世间以忆念之门加持。 为了使众生远离一切恐惧，也在世间确立了自己的名号。 为了使众生能如期而至地得到救护，我的身体也与一切众生的无量差别之相相等。
English
It is not easy. In this way, immeasurable merit is accumulated. Avalokiteśvara appears and teaches the Dharma in various forms, from Buddha to ordinary beings, to tame sentient beings. Because he bestows fearlessness upon all sentient beings, he is known by everyone in this Saha world as the giver of fearlessness. Thus, the praises of Avalokiteśvara are extensively spoken again in verses. Furthermore, in the Avatamsaka Sutra, it is recorded that the merchant's son, Norbu Sangpo (Precious Jewel), went to Ferry Mountain, prostrated to Avalokiteśvara, and requested the conduct of a Bodhisattva. Avalokiteśvara extended his right hand, the color of gold from the Jambu River, adorned with countless nets of light and clouds of jewels, and placed it on the crown of Norbu Sangpo's head. He said: "Noble son, I abide in the gate of Bodhisattva conduct, which is great compassion. Therefore, from the feet of the Tathagata, I remain here unmoving for the benefit of all sentient beings. Through objects of attraction, various forms and colors, the emission of light, sounds, behaviors, Dharma teachings, and various miraculous powers that accord with the minds of sentient beings, I accomplish and mature sentient beings. To keep sentient beings away from all kinds of fears, such as cliffs, getting lost, being bound, facing death, lacking resources, having no livelihood, having no fame, feeling ashamed in the retinue, death, evil destinies, feeling afraid on dark paths, unequal destinies, separation from loved ones, being with disliked people, physical and mental discomfort, the fear of samsara, and the suffering and displeasure of all sentient beings, and to protect all beings, I have made this supreme aspiration. To pacify the fears of all sentient beings, I have also blessed the gate of remembrance in the world. To free sentient beings from all fears, I have also established my name in the world. To ensure that sentient beings can be rescued as expected, my body is also equal to the infinite differences of all sentient beings."
Chinese
加持于彼等。为了使我的这个身体将一切有情从怖畏中解脱，并获得一切佛法，我发起了无上圆满菩提心，并且永不退转。如是说。观世音菩萨以智慧宣说了这些话语：我是佛子，通晓一种解脱之门。智慧之精华，是诸佛之慈悲力量。为了救护一切众生并完全忆念而降临。如同爱护自己一样，恒常利益一切。救护众多有情脱离一切痛苦。凡是被束缚，甚至被施予敌人的人，以及身体被刺穿，同样被囚禁在牢狱中的人，听到我的名字，被束缚和抓住的人都将获得解脱。对于国王们犯下的罪过，杀戮和抛弃，那时如果他们也忆念我的名字，箭矢将不会击中他们的身体，利器砍向他们也不会刺入，而是会反弹。即使进入权势者的圈子，凡是争斗之人，都将战胜一切敌人，获得名声。名声、朋友、种族和财富都将增长。忆念我的名字，他们将变得不可战胜。无论谁忆念我的名字，他们都将远离盗贼的恐惧、敌人的恐惧，进入森林。无论是狮子、熊、豹、猛兽、野牦牛、秃鹫还是任何化身，都将战胜一切敌人，变得无所畏惧。无论何时何地，如果有人忆念我的名字，即使他们因嗔恨之心将大山推入深渊，或者将煤炭、木炭和炽热的火焰投入其中，火焰都将变成充满莲花的甘露之源。如果忆念我的名字片刻，即使被抛入海中，也不会在其中死去。不会被水流冲走，也不会在火焰中被焚烧。不会毫无意义地死去，一切愿望都将实现。木枷、土枷、铁枷，以及坠落等等，轻蔑和贬低，以及欺骗和诱惑，辱骂和恐吓，责骂和诽谤等等，仅仅忆念我的名字就能获得解脱。无论有多少种类的苦恼和邪见，无论何时何地，那些总是怀有嗔恨，说出不悦耳之语的人，听到并忆念我的名字
English
May they be blessed. In order for this body of mine to liberate all sentient beings from fear and to attain all the Buddha's teachings, I generate the unsurpassed, perfect Bodhicitta and never turn back. Thus it is said. The wise Avalokiteshvara spoke these words: I, the Buddha's son, know the one gate of liberation. The essence of wisdom is the power of compassion of all the Victorious Ones. I have come to protect all beings and to completely remember. Constantly benefiting all, just like cherishing oneself. Protecting many beings from all suffering. Those who are tightly bound, even given to enemies, and those whose bodies are pierced, likewise imprisoned in prisons, hearing my name, those bound and seized will be liberated. For the kings who have committed offenses, killing and abandoning, at that time, if they also remember my name, arrows will not strike their bodies, sharp weapons will not pierce them, but will bounce back. Even if they enter the circle of the powerful, those who are fighting will conquer all enemies and gain fame. Fame, friends, lineage, and wealth will increase. Remembering my name, they will become invincible. Whoever remembers my name, they will be free from the fear of thieves, the fear of enemies, and enter the forest. Whether it be a lion, bear, leopard, wild beast, yak, vulture, or any transformation, they will conquer all enemies and become fearless. Whenever and wherever someone remembers my name, even if they throw a great mountain into the abyss out of hatred, or throw coal, charcoal, and blazing flames into it, the flames will turn into a treasure of water filled with lotuses. If one remembers my name for a moment, even if thrown into the ocean, they will not die in it. They will not be carried away by the current, nor will they be burned in the midst of flames. They will not die in vain, and all wishes will be fulfilled. Wooden shackles, earth shackles, iron shackles, as well as falling, contempt and belittlement, as well as deception and seduction, insults and threats, scolding and slander, etc., merely remembering my name will bring liberation. Whatever kinds of afflictions and wrong views there may be, wherever and whenever, those who always harbor hatred and speak unpleasant words, hearing and remembering my name