Tibetan
་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་དང་ཞི་བ་དང་ཐར་པ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ། །སའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ལ་འབྲས་ནི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཕུབ་མ་དང་འདྲ་ལ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་ནི་འབྲས་སྒྲེའུར་གྱུར་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཕྱིར་ཚེགས་ཆེན་པོ་བྱེད་དེ། འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རིག་སྔགས་འདིའི་མིང་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་དཀོན་ཏེ་མིང་ལན་གཅིག་བཟུང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ན་བཟའ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཁན་པོ་དེས་སེམས་ཤིང་འདུག་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་ག་ལས་གྲག་སྙམ་པ་དང་། ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་དཀའ་སྤྱད་དུ་མ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྒྲ་བྱུང་བས། ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྐུ་མཐོང་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་རིག་ནས་དེས་དེ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་བྱིན་པའི་མོད་ལ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱིས་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་མཁན་པོ་ལ་ ཆོས་ཀྱི་ཡོན་དུ་གླིང་བཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་བ་འབུལ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཁན་པོ་དེས་སྨྲས་པ། ཡི་གེ་གཅིག་གི་ཡོན་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལྟ་ཅི་སྨོས། རིགས་ཀྱི་བུ་ང་ནི་ཁྱོད་ལས་ལེན་པ་ཡང་མེད་ལ་ཁྱོད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་ངས་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་ཕུལ་བ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ངའི་ཚིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་ངོ་། །རྙེད་པར་བྱ་བ་རྙེད་ཅིང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པའི་ཚུལ་ཞུས་སོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རླུང་གིས་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་འཕངས་པ་ན། སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཞོན་ནུ་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་དགའ་ཞིང་སླུ་བའི་ཚིག་གིས་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་རེ་ཁྲིད་ནས་སོང་ངོ་། །དེར་སྲིན་མོ་རྒན་པ་དེས་བདག་ཁྲིད་པ་རྩེ་བར་བརྩམ་སྟེ་མོ་གཉིད་ལོག་ལོག་པ་དང་གད་མོ་དགོད་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དགོད་ཅེས་དྲིས་ན། དེ་ན་རེ་འདི་ནི་སིང་ག་ལའི་གླིང་ན་གནས་པའི་སྲིན་མོ་སྟེ་ཁྱེད་སྲོག་བཅད་ཏ་རེ། ཡིད་མི་ཆེས་ན་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྲང་དུ་བཞུད་དང་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་ པས་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་སྔར་སྲིན་མོས་བཟུང་བའི་ཚོང་པ་དག་མཐོང་བ་ན། དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་མི་བརྒྱ་བརྒྱ་རེ་ཁྲིད་དེ་ཟའོ་ཞེས་གཏམ་བཤད་པ་ཐོས་ནས། སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཐབས་དྲིས་པ་ན། རྟའི་རྒྱལ་པོ་བ་ལ་ཧ་ཞེས་བགྱི་བ་དམན་པ་དང་ཕོངས་པ་ལ་ཕན་པ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། དེས་སྨན་ཐམས་ཅད་སྦེད་ཅེས་པ་འཚལ་ཏེ་གསེར་གྱི་བྱེ་མའི་ཐང་ལ་ཕར་ཚུར་འགྲོ་ཞིང་ལུས་སྤྲུགས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སུ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། བདག་ཕ་རོལ་ཏུ་མཆི་ཞེས་བགྱིས་ན་དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་ལོ་ཞེས་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་ཚོང་པ་གཞན་ལ་གཏམ་དེ་དག་གསང་ཐབས་སུ་སྨྲས་ནས་ཞག་གསུམ་ན་འགྲོ་བར་བགྲོས་ཏེ། སླར་སིང་ག་ལའི་གླིང་དུ་མི་བལྟ་བར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་ཆས་ཏེ་རྟའི་རྒྱལ་པོའི་ལུས་སྤྲུགས་པས་སིང་གའི་གླིང་འདུལ་བར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སུ་འགྲོ་ཞེས་ལན་གསུམ་སྨྲས་པ་དང་། ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ཕ་རོལ་ཏུ་མཆི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྟའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཁྱོད་སུས་ཀྱང་སིང་ག་ལའི་གླིང་ལ་མིག་གིས་མི་ལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཐོག་མར་བདག་དང་དེ་རྗེས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཞོན་པ་དེའི་ཚེ་སྲིན་མོ་དག་ཕྱི་བཞིན་བསྙགས་ནས་སྙིང་རྗེ་རྗེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ངོ་སླར་ལོག་སྟེ་བལྟས་པས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཆུའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་སྲིན་མོ་དག་གིས་དྲངས་ཤིང་ཟོས་ལ། ང་གཅིག་པུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འགྲམ་དུ་ཉེ་བ་དང་རྟའི་རྒྱལ་པོ་བ་ལ་ཧས་ང་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས་དེ་ ཉིད་དུ་སོང་ངོ་། །ང་ཡང་རིམ་གྱིས་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕ་མ་དང་འཕྲད་པས་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །ང་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྟ་བ་ལ་ཧར་གྱུར་པས་ཐར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན། སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། འཇིགས་ཤིང་སྐྲགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ། མུན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ། ཉི་མས་གདུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གདུགས་སུ་གྱུར་པ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨན། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ། བསྟིར་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་དེའི་མིང་དྲན་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྒ་ན་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཏེ་འཁོར་བའི་ཐ་མར་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་རྟག་ཏུ་དེ་ན་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གཅིག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །ཞིང་དེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བརྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅེས་པ་བུ་སྟོང་དང་ལྡན་པར་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྙེན་ བཀུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་རྒྱལ་པོ་དེའི་མདུན་ན་འདོན་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དེའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ནས། དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་སྲས་སྟོང་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་དམན་པའི་བསམ་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ལས། དེར་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཐུ་བོ་མིག་མི་འཛུམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ངན་སོང་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ནས་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་གོ་ཆ་བགོས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་དང་། འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མུ་གེས་མུན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ཞུམ་པ་དང་ཞན་པ་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་མིང་བརྗོད་ན། བདག་གི་ལྷའི་རྣ་བས་ཐོས་ཤིང་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་མ་བགྱིས་པར་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བྱ
Chinese
将宣说十二缘起支，并获得寂静和解脱。 如同属于大地之物，稻子的精华是米一样，其他的瑜伽就像糠秕一样，而一切之中，这明咒之王就像稻穗一样。种姓之子菩萨们为了六度波罗蜜多而精进努力，念诵此咒一遍就能圆满六度波罗蜜多。仅仅执持此明咒的名字也很稀有，如果念诵一遍名字，就会像对所有如来以衣服等一切资具进行供养一样。之后，消除一切障碍者祈请向说法者传授六字明咒，那位法师思考并安住于禅定中。从虚空中传来声音说：“请赐予六字大明咒。”心想这是从哪里发出的声音呢？又从虚空中传来声音说：“这位菩萨已经精勤地进行了无数的苦行，请赐予六字明咒。”说法者抬头看向天空，看到了观世音菩萨的身像，知道是被允许传授了，于是立刻向他传授了六字明咒，刹那间大地发生了六种震动，消除一切障碍者获得了名为“无尽法性”等等的诸多三摩地。之后，消除一切障碍者开始向堪布（上师）供养以四大部洲充满七宝作为供养的资具。那位法师说道：“连一个字的功德都没有，更何况是六字明咒呢？种姓之子，我不会从你那里接受任何东西，你已经成为了菩萨，你是我所调伏的对象。”他向他献上了价值一百万的珍珠项链，他说：“用我的话语供养给如来释迦牟尼佛吧。”之后，消除一切障碍者向说法者的足下顶礼，然后离开了。获得了应该获得的，心愿完全圆满后，来到了给孤独园（Jetavana，祇园精舍）世尊释迦牟尼佛的面前，顶礼并禀告了圆满获得利益的情形。此外，世尊释迦牟尼佛说道：我以前是菩
English
It will expound the twelve branches of dependent origination, and one will attain peace and liberation. Just as the essence of rice is the grain among the things belonging to the earth, other yogas are like chaff, and among all, this queen of vidyā-mantras is like a rice stalk. Sons of the lineage, bodhisattvas, make great efforts for the sake of the six pāramitās. By reciting this once, one will completely perfect the six pāramitās. Even holding the name of this vidyā-mantra is rare; if one holds the name once, it will be as if one has honored and revered all the tathāgatas with robes and all kinds of necessities. Then, the one who dispels all obscurations requested the dharma speaker to grant the six-syllable vidyā-mantra, and that dharma master contemplated and remained in meditation. From the sky, a sound arose saying, "Please grant the great six-syllable vidyā-mantra." He wondered from where this sound came. Again, from the sky, a sound arose saying, "This bodhisattva has strived through many hardships, please grant the six-syllable vidyā-mantra." The dharma speaker looked at the sky and saw the form of Avalokiteśvara, realizing that permission had been granted. Then, he immediately granted the six-syllable vidyā-mantra to him, and in that instant, the earth shook in six ways, and the one who dispels all obscurations attained many samādhis, such as the one called "Inexhaustible Dharma Nature." Then, the one who dispels all obscurations began to offer the khenpo (guru) the four continents filled with the seven precious substances as an offering of dharma. That dharma master said, "If there is no merit even for one syllable, what need is there to mention the six-syllable mantra? Son of the lineage, I will not take anything from you, you have become a bodhisattva, you are the one I am taming." He offered him a string of pearls worth a hundred thousand, and he said, "Offer it to the Tathāgata Śākyamuni Buddha with my words." Then, the one who dispels all obscurations prostrated at the feet of the dharma speaker and departed. Having obtained what was to be obtained and completely fulfilled his wishes, he came to Jetavana (G園精舍) in the presence of the Blessed One Śākyamuni Buddha, prostrated, and reported the circumstances of having perfectly obtained the benefit. Furthermore, the Blessed One Śākyamuni Buddha said: I was formerly a Bodhi-
Chinese
当成为船长时，与五百名商人一同进入大海，被不顺的风吹到罗刹女的岛屿。五百名罗刹女变成少女的模样，以欢喜和欺骗的言语，各自引诱一个同伴到自己的住所。在那里，年老的罗刹女引诱我，开始玩乐，当她半睡半醒，发出笑声时，我问她为何发笑。她回答说：“这是位于辛伽罗洲（斯里兰卡）的罗刹女，会取你的性命。”如果不相信，就沿着右边的道路走。我照她说的做了，在铁城里看到了以前被罗刹女抓住的商人。他们说：“我们每天都被带走一百人吃掉。”我向指路的人询问方法。他说：“有一匹名叫马王婆罗贺的马，能帮助贫困和弱小的人。它知道‘隐藏所有药物’，在金沙滩上来回走动，抖动身体，说‘谁去彼岸？’如果你说‘我去彼岸’，它就会把你送到彼岸。”我把这些话秘密地告诉其他商人，商议三天后出发。我们发誓不再回头看辛伽罗洲（斯里兰卡），然后出发了。马王抖动身体，驯服了辛伽罗洲（斯里兰卡），说了三遍“谁去彼岸？”。那些商人回答说：“我们去彼岸。”然后，马王说：“你们谁也不要用眼睛看辛伽罗洲（斯里兰卡）。”首先是我，然后是五百名骑马的商人。这时，罗刹女们在后面追赶，说着可怜的话。当他们回头看时，头朝下掉进水里，被罗刹女们捞起来吃掉了。只有我一个人去了赡部洲（地球）。那时，马王婆罗贺靠近岸边，向我绕了三圈，行了礼，然后就离开了。我也渐渐地回到了自己的家，与父母相见，感到非常高兴。我之所以能成为船长，并从这样的痛苦和死亡的恐惧中解脱出来，是因为观世音菩萨化身为马王婆罗贺救了我。就这样，观世音菩萨。
English
When I became a captain, I entered the great ocean with five hundred merchants, and was cast by unfavorable winds onto the island of the Rakshasis. Five hundred Rakshasis transformed into the forms of young women, and with joyful and deceptive words, each led a companion to their respective dwellings. There, the old Rakshasi led me and began to play. When she was half-asleep and laughing, I asked her why she was laughing. She replied, "This is a Rakshasi dwelling in the island of Simhala (Sri Lanka), who will take your life." If you do not believe it, proceed along the path to the right. I did as she said, and in the iron city I saw the merchants who had previously been seized by the Rakshasis. They said, "We are taken away one hundred at a time each day to be eaten." I asked the one who showed the way for a method. He said, "There is a horse king named Bala-ha, who is beneficial to the lowly and the poor. He knows 'hiding all medicines', and goes back and forth on the golden sandy plain, shaking his body and saying, 'Who goes to the other shore?' If you say, 'I go to the other shore,' he will deliver you to the other shore." I secretly told these words to the other merchants, and we decided to depart in three days. We vowed never to look back at the island of Simhala (Sri Lanka), and then departed. The horse king shook his body, subdued the island of Simhala (Sri Lanka), and said three times, "Who goes to the other shore?" Those merchants replied, "We go to the other shore." Then, the horse king said, "None of you shall look at the island of Simhala (Sri Lanka) with your eyes." First it was I, and then the five hundred merchants riding on horseback. At that time, the Rakshasis chased after us, speaking pitiful words. When they turned back to look, they fell headfirst into the water, and were scooped up and eaten by the Rakshasis. Only I alone went to Jambudvipa (Earth). At that time, the horse king Bala-ha approached the shore, circled me three times, paid homage, and then departed. I also gradually returned to my own home, met my parents, and was overjoyed. The reason I was able to become a captain and be liberated from such suffering and the fear of death was because Avalokiteshvara transformed into the horse king Bala-ha and saved me. Thus, Avalokiteshvara.