Tibetan
ས་ཤཱ་རིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཞེས་བྱས་པ་ན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ ནི་འཕེལ་འབྲི་མེད་པ་དང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ལ་འདི་མི་གནས་པ་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གིས་གདགས་པ་ཙམ་སྟེ་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པས་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་བརྒྱད་ཁྲིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཟབ་མོ་སྤོང་བ་དག་ཀྱང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས། མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞུ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དང་འགྲོ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཕན་ཚུན་འདྲི་ཞིང་བཤད་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཐབས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་ངོ་། ༈ །འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་གཙང་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ ཏེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་གསུངས་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས། བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་བརྒྱ་སྟོང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན། མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་ན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གནས་པ་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཕྱོགས་བཞི་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཉན་རང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད་པས་བསྟོད་དེ་འདུག་གོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ བཀོད་པའི་རྒྱན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་མའི་ཞིང་གི་འོག་མིན་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་པས།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱས་ནས། ཉན་རང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས་འོད་དེ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དང་། ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདུས་ཏེ། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམས་དང་། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དང་སེམས་ཅན་ཕལ་པའི་བར་གྱི་འཁོར་གྱི་འདུས་པ་ཆེན་པོ་རེ་རེའི་ཡང་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྡུས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལས་རབ་འབྱམས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་རབ་ནུབ་ཅིང་། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོངས་པ་ན། །ཆོ་ག་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་པ། །བསྟན་པའི་དོན་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ། འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གཞོན་ནུ་ནི། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ མཛད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཆོ་གའི་རྒྱལ་པོའི་མཐུ་ལ་ནི། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་འདོད་པ་རྣམས། །ལན་གཅིག་ཐོས་ཀྱང་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཞོན་ནུ་འདི་ནི་དངོས་དོན་ཁྱབ་རྒྱུ་ཞིང་། །མ་བྱུང་འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དགེ་ཕྱིར་སྟོན། །ཐར་པ་ཤེས་ཤིང་དག་པའི་གནས་སུ་འདུག །བདེན་དང་བརྩེ་དང་བཟོད་པ་ཕན་སེམས་དང་། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་བྱམས་དང་སྦྱིན་ལ་དགའ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཀྱེ་མ་གཞན་ལ་གྲུབ་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་སྔགས་མཆོག་ལ་ནི་དགའ་དད་དམ། །བསྟན་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་དང་འཇམ་མཆོག་དང་། །དེ་ནི་བདུད་འདུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འཁོར་ལོ་འཛིན་པར་འདིར་ནི་རིགས་པ་ཡིན། །གང་གི་གསུང་ནི་བཟང་པོ་ཡིད་འོང་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་སྤངས་ཡིན། །ཡིད་འོང་བཟང་པོ་རྣར་ནི་སྙན་པ་དང་། །དགའ་སྐྱིད་ཉན་པ་དང་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན། །སེམས་ནི་ཚིམ་བྱེད་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །འཇམ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་གསུངས། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གང་གི་མཐུ་ནི་མཁྱེན་པར་མི་སྤྱོད་དེ། །དེ་དག་གི་སྲས་དེ་བཞིན་སར་ཞུགས་པ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དེ་བཞིན་བཅུ་ཡི་གྲངས། །ཁྱོད་ཀྱང་ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཐུབ་བཟང་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དེ་བཞིན་སར་གནས་དང་། །འདོད་ལྡན་ལྷ་དང་མི་ནི་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཐོབ་དང་འཇིག་རྟེན་ན། །ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་དེ་བཞིན་མི་ཡི་གཙོ། །དེ་ཡི་ཆེ་བ་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་གང་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆེ་བ་འདི་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །འཇམ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་འདི་ལྟར་བཏགས་བྱས་པ། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གཞན་དུ་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་དག་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཐོས། །དེས་ནི་འདི་ལ་ཤེས་དང་ཞི་བ་ཐོབ། །སྲིད་མཐར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་ཐོབ། །སྔགས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་གནས་མཆོག་ནི་རབ་ཐོབ་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ཆོས་མཆོག་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །བགེགས་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ། །འདོད་པའི་སྔགས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ། །སོང་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད། །སོང་ནས་སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིན་དེར་འདུག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་གཙོ་བོས་ཡོན་ཏན་གསུངས། །འཇམ་དཔལ་ཞེས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་དྲན་པ། །ཡོན་ཏན་བསམ་
Chinese
舍利子对文殊菩萨说：“为了使众生完全成熟，如此善说此法之名相，真是稀有啊！”文殊菩萨说：“如是之性、法界与众生之界，无增无减，非染非净，无所缘，此不住不灭者，即是菩提、解脱与涅槃。”世尊也如文殊童子所说般开示，并开示一切法唯是名言安立，无所缘，因而使百千众生远离尘垢，获得清净法眼。五百比丘从一切烦恼中解脱。八十千欲界天子发起无上菩提心，并被授记将证得圆满菩提。由此可知，即使是因愚痴而舍弃甚深佛法者，也以直接或间接的方式使其成熟。以这些为例，在诸经中，文殊童子向如来请问，与其他菩萨互动，与声闻互相问答，以及为天人等众生说法等，以各种方便使众生成熟的无量事业，在诸经中屡屡出现。 又，《文殊根本续》中，世尊于清净天之上的虚空中央，与菩萨众聚集一处。文殊童子宣说菩萨之化现与真言之根本时，如来之眉间放光，光芒越过恒河沙数百千之世界，到达名为“具花”之世界，于彼处，文殊童子在如来“花遍生王自在”尊前，被劝请。文殊童子入定，其禅定力使四方无边无际之处皆充满佛陀。彼世界与诸佛等。
English
Sariputra said to Manjushri, "It is wonderful that you have so well explained this Dharma discourse for the sake of fully ripening sentient beings!" Manjushri replied, "Suchness, the realm of Dharma, and the realm of sentient beings are without increase or decrease, neither defiled nor purified. That which is without an object of focus, which neither abides nor ceases, is enlightenment, liberation, and nirvana." The Blessed One also taught as the youth Manjushri had indicated, and taught that all phenomena are merely designated by names, without an object of focus, thereby enabling hundreds of thousands of beings to be free from dust and obtain the stainless Dharma eye. Five hundred monks were completely liberated from all defilements. Eighty thousand sons of gods in the desire realm generated the unsurpassed mind of enlightenment and were prophesied to attain perfect enlightenment. Thus, even those who abandon the profound Dharma due to ignorance are ripened through direct or indirect means. As exemplified by these instances, in the sutras, the youthful Manjushri makes requests to the Tathagata, interacts with other Bodhisattvas, engages in mutual questioning and discussion with the Shravakas, and teaches the Dharma to gods and humans, and so forth. The boundless activities of maturing sentient beings through various skillful means repeatedly occur in the sutras. Furthermore, in the "Root Tantra of Manjushri," the Blessed One, in the center of the sky above the pure abodes, dwells together with a gathering of Bodhisattvas. When the youthful Manjushri spoke of the manifestations of Bodhisattvas and the basis of mantras, light rays emanated from the Tathagata's urna, passing through hundreds of thousands of Ganges rivers' worth of worlds in the northeast direction, reaching a world called "Possessing Flowers," where the youthful Manjushri was residing in the presence of the Tathagata "Flower Universally Born King Empowerment," and was urged to act. When the youthful Manjushri entered into a certain samadhi, the power of his samadhi caused all directions, boundless and limitless, to be completely filled with Buddhas. That world and all the Buddhas.
Chinese
诸佛之子，善哉！善哉！如是入定，声闻缘觉与趣入菩萨行者，及安住十地者亦不能也。如是说已，妙吉祥童子以神通之游戏，并无量供养之庄严，至薄伽梵释迦牟尼佛之足下，礼拜赞叹而住。尔时，薄伽梵告妙吉祥言：汝说汝之明咒事业。妙吉祥童子所化现之诸佛加持之光明，名为“庄严妙聚”，才入菩萨之定时，光明即遍及恒河沙数诸佛刹之色究竟天至无间地狱。息灭一切有情之诸苦，并善劝请一切声闻缘觉及菩萨，与诸佛薄伽梵，彼光没入妙吉祥之顶髻。无量佛刹之如来、菩萨及声闻之眷属皆集会。于彼处，如来与菩萨，及顶髻与明妃等，及大明王如来与金刚莲花部之所有，与独觉及声闻与凡夫之间，每一大眷属之集会亦聚集无量，并以神通之种种游戏，示现明咒之行与无量事业。尔时，薄伽梵如是说： 释迦之月极隐没， 土地之轮空虚时， 仪轨住于此世间， 将示教法之义理。 妙音恒时皆贤善， 对于一切有情是童子， 彼时成佛之事业， 将于世间示现而作。 仪轨之王威力者， 长久时中诸希欲， 仅闻一次亦得解脱， 恒时于彼得成就。 如是说。此童子是实义普及之田， 对于未生世间成办利益者，
English
O sons of the Victorious Ones, well done, well done! Even shravakas and pratyekabuddhas, those who engage in the conduct of bodhisattvas, and those who abide on the ten bhumis cannot enter into such samadhi as this. Having said this, Manjushri, the Youthful One, with a display of miraculous power and immeasurable offerings, arrived at the feet of the Bhagavan Shakyamuni and, having prostrated, praised him and remained there. Then the Bhagavan said to Manjushri, "Explain your mantra activities." The light of the blessings of all the Buddhas, manifested by Manjushri, the Youthful One, called "Perfectly Condensed Adornment of Light," as soon as he entered the samadhi of a bodhisattva, the light pervaded from Akanishtha to Avichi hells in fields as numerous as the sands of the Ganges River. Having pacified all the sufferings of all sentient beings, and having properly exhorted all the shravakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas, and Buddhas, the Bhagavans, that light dissolved into the crown of Manjushri's head. The Tathagatas, bodhisattvas, and shravaka retinues of infinite fields gathered. There, the Tathagatas and bodhisattvas, and crown ornaments and vidya queens, and the great vidya kings, all those who belonged to the Tathagata and Vajra and Padma families, and the solitary realizers and shravakas and ordinary sentient beings, each great assembly of retinues also gathered immeasurably, and with various displays of miraculous power, they demonstrated the practice of mantras and countless activities. At that time, the Bhagavan said this: When the moon of Shakya is completely hidden, And the circle of the earth is empty, The ritual will remain in this world, And will show the meaning of the doctrine. The gentle voice is always virtuous, For all beings he is a youth, At that time the deeds of a Buddha, Will be done to show the world. The power of the king of rituals, Those who desire for a long time, Even hearing it once will be liberated, And will always be accomplished in it. Thus he said. This youth is the field for the spread of true meaning, For those who accomplish benefit for the unborn world,
Chinese
为利益一切众生而宣说善法， 知晓解脱，安住于清净之地。 真实、慈爱、忍耐、利他之心， 无论何时，都喜好慈爱和布施。 这些都能恒常获得成就， 唉，对他人来说，成就并不存在。 恒常喜爱并信仰殊胜的咒语， 执持教法和法轮，以及文殊胜者， 他调伏魔众，转动法轮。 在此转动法轮是合理的。 他的言语美好悦耳， 恒常远离孩童之辈。 悦耳美好，悦耳动听， 欢喜快乐地聆听并随顺。 心满意足，给予极大的安乐。 佛陀如实宣说了名为文殊。 这些是如来佛的殊胜之处。 他的威力无法测度， 那些如来之子，安住于地上， 超越世间，如是十地之数。 您也是天神之主，超胜世间。 无法知晓善逝之善。 色与非色，如是安住于地上， 有欲天和人，由意而生。 瑜伽成就者和世间， 一切殊胜者，如是人中之尊。 谁能知晓他的伟大？ 没有那样的众生存在， 完全知晓您的伟大， 佛陀如实知晓名为文殊。 名为文殊师利，完全观察， 您的名字是往昔胜者所起。 您的名字如此安立， 过去、未来、现在佛， 不向他处散乱，一心清净， 在眷属中听闻您的名字。 因此获得智慧与寂静， 在有边际获得殊胜菩提。 所有咒语都将成就， 并能获得众生最殊胜的生处， 恒常安住于殊胜的佛法中， 远离障碍，获得成就。 所有 желаний 的咒语都将成就， 迅速前往菩提树王之处， 前往后获得殊胜菩提， 前往后为了利益众生安住于彼， 佛陀菩提法轮得以转动。 如是胜者之主宣说了功德， 忆念您的名字文殊师利， 功德思