Tibetan
་མཚོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་དེ་ན་སེམས་ཅན་ལས་དང་པོ་པ་དགེ་རྩ་ཆུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་མཚོན་དེ་མི་མཐོང་ཞིང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མི་ཐོས་པ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་པ་འགྲོང་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བའི་ལས་མི་བཟད་པ་འདུས་བྱས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ལས་མི་བཟང་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱས་ན་དེ་གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལས་གང་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེར་ཁོ་བོའི་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་མི་རྟག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་ལ་འདྲི་ཡི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིག །བཙུན་པ་མཚོན་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། མཚོན་ཡང་མེད་ལས་ཀྱང་མེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་ན་འོ་ན་ལས་དེ་གང་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་དེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་ལས་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་གསོལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་མཆི་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཐུགས་བརྩེ་བས་སྤྲོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཇེ་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་ལྟོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་བལྟས་པས། ཞིང་དེ་དག་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བའི་སྒྲ་སྙན་པ་ཡང་ཐོས། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔ་ན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདུག་ཅིང་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་དང་ ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་འདྲི་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པ་དང་ལྷའི་བུ་འདུས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱང་མཐོང་བས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་ཀྱང་མི་གཡོ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བཞིན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ་ངོ་མཚར་ཏོ་སྙམ་དུ་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་མི་སྒྱུ་མ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་སྟན་ལས་མི་གཡོ་བར་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་དུ་བཞིན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འདོད་པ་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་པ་དག་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །འདི་ཐོས་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ པའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དབེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདྲ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་བ་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་ན། སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ལྷ་དང་མིའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མ་བཀྲོལ་བར་སྒྲ་གྲག་ཅིང་། ལྗོན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་ལྷགས་པ། རྫིང་བུ་དག་ནས་པདྨ་མང་པོ་དག་འཐོན་པར་གྱུར་ལ། སྟོང་ཆེན་པོ
Chinese
从武器开始，无论如何也要使无量众生的眼睛完全清净，心完全解脱，生起忍耐，进入菩提，就这样宣说了佛法。当时，世尊加持了那个眷属中，那些初学者、善根微小、分别念多的众生，使他们既看不到武器，也听不到所宣说的佛法。之后，尊者舍利子对文殊菩萨说：文殊，你为了杀害导师而造作的恶劣行为，将在哪里成熟？文殊菩萨说：尊者舍利子，正是如此。我做了那样不好的业，它将在哪里成熟，我不知道。虽然如此，幻化之人的业在哪里成熟，我的业也将在那里成熟。为什么呢？因为幻化之人也是无常、无分别的，一切法也是无分别、无分别的。这样，就问尊者舍利子您自己，请您如您所忍受的那样宣说吧。尊者，武器、业和成熟是有实体的吗？舍利子说：不是。文殊菩萨说：尊者舍利子，既然武器也没有，业也没有，成熟也没有，那么业将在哪里成熟呢？舍利子说：文殊，按照您的想法所说，业在哪里也不会成熟。为什么呢？因为一切法都没有业和成熟。之后，从十方世界的佛土聚集来的菩萨们祈请世尊：请您慈悲应允，使这位文殊童子无论如何也到我们的佛土去宣说佛法。之后，文殊童子对那些菩萨们说：善男子们，你们各自看看自己的佛土吧。他们观看了十方各自的佛土，从那些佛土中，文殊童
English
Starting with weapons, in any case, may the eyes of immeasurable sentient beings be completely purified, their minds completely liberated, may they generate patience, and enter into Bodhi. Thus, the Dharma was taught. At that time, the Bhagavan blessed those beings in that assembly who were beginners, had small roots of virtue, and had many conceptualizations, so that they could neither see the weapons nor hear the Dharma being taught. Then, the Venerable Shariputra said to Manjushri: "Manjushri, where will the terrible deed you have accumulated in order to kill the teacher ripen for you?" Manjushri said: "Venerable Shariputra, it is just so. If I have done such a bad deed, I do not know where it will ripen. However, wherever the deed of a magical person ripens, there my deed will also ripen. Why? Because a magical person is also impermanent and non-conceptual, and all dharmas are also non-conceptual and non-conceptual. Thus, I ask you, Venerable Shariputra, please explain as you endure it." Venerable, are weapons, actions, and ripening substantial? Shariputra said: "No, they are not." Manjushri said: "Venerable Shariputra, if there are no weapons, no actions, and no ripening, then where will the actions ripen?" Shariputra said: "Manjushri, according to what you have taught with your thought, the actions will not ripen anywhere. Why? Because all dharmas have no actions and no ripening." Then, Bodhisattvas who had gathered from the ten directions of the world systems requested the Bhagavan: "Please, out of compassion, allow this Manjushri, the youth, to go to our Buddha-fields and teach the Dharma." Then, Manjushri, the youth, said to those Bodhisattvas: "Sons of good family, each of you look at your own Buddha-fields." When they looked at their own Buddha-fields in all ten directions, from those fields, Manjushri, the youth,
Chinese
也听到了变成乐器的美妙声音。在那些佛陀的面前，有变成童子的文殊师利，还有天子智慧殊胜者，为了询问这个法门而说法，并且在那里也看到了菩萨和天子聚集，因此，文殊师利童子不只在这个佛土不动摇，而且在一切处都示现，真是稀有啊稀有，心中充满了稀有之感。然后，文殊师利对那些菩萨们说：善男子们，就像魔术师或精通魔术的人，为了表演而不用离开座位就能变出各种各样的形象一样，菩萨们如果精通般若波罗蜜多，也能像变魔术一样，在想示现的佛土中变出化身。为什么呢？因为这个法如同魔术一般。然后，世尊对变成童子的文殊师利说：文殊师利，听闻此法门，如同佛陀出世。听闻此法门，如同获得预流果、一来果、不来果和阿罗汉果一样。凡是对此法生起信心和信仰，并安住于菩提心者，都是一样的。文殊师利回答说：世尊，正是如此，这与空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）、无相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ་，梵文天城体：अनिमित्त，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）、无愿（藏文：སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་，梵文天城体：अप्राणिहित，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：无愿）、真如（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་，梵文天城体：तथाता，梵文罗马拟音：tathata，汉语字面意思：真如）、法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhatu，汉语字面意思：法界）、真实（藏文：ཡང་དག་པའི་མཐའ་，梵文天城体：भूतकोटि，梵文罗马拟音：bhutakoti，汉语字面意思：真实）、平等性（藏文：མཉམ་པ་ཉིད་，梵文天城体：समता，梵文罗马拟音：samata，汉语字面意思：平等性）、解脱（藏文：རྣམ་པར་གྲོལ་བ་，梵文天城体：विमोक्ष，梵文罗马拟音：vimoksha，汉语字面意思：解脱）和寂静一样。然后，文殊师利童子对世尊说：无论如何，请您加持这个法门，使其在未来五百年的末法时期能够被修行，并使善男子或善女子的耳边能够听到。当他这样祈请时，三千大千世界中，所有天人和人类的音乐声都在没有演奏的情况下发出声音，所有的树木都开满了鲜花，所有的池塘里都长出了许多莲花，三千大千世界
English
Also heard the beautiful sounds of becoming musical instruments. In front of those Buddhas, Manjushri appeared as a youth, and the son of the gods, endowed with excellent wisdom, was teaching the Dharma to inquire about this very Dharma teaching. And there also saw Bodhisattvas and sons of gods gathering, therefore, Manjushri the Youth not only does not move from this Buddha-field, but also manifests in all places, it is truly wondrous, wondrous, and his heart was filled with a sense of wonder. Then, Manjushri spoke to those Bodhisattvas: Sons of good families, just as a magician or someone skilled in magic can conjure up various forms without leaving their seat in order to perform, so too, Bodhisattvas, if they are well-versed in the Perfection of Wisdom, can also conjure up emanations in as many Buddha-fields as they wish to manifest, just like performing magic. Why is that? Because this Dharma is understood to be like magic. Then, the Blessed One spoke to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, hearing this Dharma teaching is like the appearance of a Buddha. Hearing this is like the fruit of entering the stream, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and the very state of an Arhat. Whoever has faith and belief in this Dharma, and abides in the essence of Bodhi, is the same. Manjushri replied: Blessed One, it is just so, it is the same as emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་，Sanskrit Devanagari: शून्यता，Sanskrit Romanization: shunyata, Literal Chinese meaning: emptiness), signlessness (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ་，Sanskrit Devanagari: अनिमित्त，Sanskrit Romanization: animitta, Literal Chinese meaning: signlessness), wishlessness (Tibetan: སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་，Sanskrit Devanagari: अप्राणिहित，Sanskrit Romanization: apranihita, Literal Chinese meaning: wishlessness), suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད་，Sanskrit Devanagari: तथाता，Sanskrit Romanization: tathata, Literal Chinese meaning: suchness), the realm of Dharma (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，Sanskrit Devanagari: धर्मधातु，Sanskrit Romanization: dharmadhatu, Literal Chinese meaning: the realm of Dharma), reality (Tibetan: ཡང་དག་པའི་མཐའ་，Sanskrit Devanagari: भूतकोटि，Sanskrit Romanization: bhutakoti, Literal Chinese meaning: reality), equality (Tibetan: མཉམ་པ་ཉིད་，Sanskrit Devanagari: समता，Sanskrit Romanization: samata, Literal Chinese meaning: equality), liberation (Tibetan: རྣམ་པར་གྲོལ་བ་，Sanskrit Devanagari: विमोक्ष，Sanskrit Romanization: vimoksha, Literal Chinese meaning: liberation), and solitude. Then, Manjushri the Youth said to the Blessed One: By all means, please bless this Dharma teaching so that it may be practiced in the last five hundred years of the future, and that it may be heard in the ears of sons or daughters of good families. When he made this request, in this great trichiliocosm, all the music of gods and humans sounded without being played, all the trees blossomed with flowers, and many lotuses emerged from the ponds, the great trichiliocosm.