Tibetan
པ་དེ་དག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་གང་ལ་མིག་དང་མིག་གི་འདུ་ཤེས་དང་མིག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་མིག་གི་མཚན་མ་དང་དམིགས་པ་དང་འཛིན་པ་དང་རློམ་པ་སོགས་ཡོད་པ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་སོགས་དང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་དང་བླང་དོར་སོགས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡོད་ཀྱི། གང་ལ་མིག་སོགས་ཀྱི་འཛིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གནས་མེད་བདག་པོ་མེད་སྟོབས་དང་དབང་ཕྱུག་མེད་མཐུས་བཟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་དེས་བདུད་ཀྱི་འཁོར་དེ་ལས་བདུད་ཁྲི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །བདུད་བརྒྱད་ཁྲི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདིར་མཆིས་ལགས་ཀྱིས་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བལྟ་བར་བགྱི་སྟེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འཁོར་འདིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བལྟ་བར་འདོད་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་ཅིག །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་དང་ཆོས་འཕགས་དང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་ཉི་མ་དང་བདུད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་། འཇམ་དབྱངས་དང་སྡིག་པ་ཞི་དང་ཞི་བ་སྲུང་དང་རྣམ་རྒྱལ་སྲུང་དང་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་བསྒྲགས་དང་། དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཅག་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ལུས་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུར་རང་རང་གི་ལུས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་རང་རང་གི་ལུས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་གི་ལུས་ནི་རི་རབ་ཙམ་མོ། །ཁ་ཅིག་གི་ལུས་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔག་ཚད་བདུན་ཁྲི་ནས་ཁྲིའི་བར་དང་། ཁ་ཅིག་གི་ལུས་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་ནས་སྟོང་གི་བར་དང་། ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ནས་བརྒྱའི་བར་དང་། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ནས་གཅིག་གི་བར་དང་། ཁ་ཅིག་གི་ལུས་ནི་མི་མཇེད་འདིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཇི་ཙམ་པར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཙམ་སྟེ་དེ་དག་གི་ལུས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ་ཤ་སྟག་གིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་ཐ་ན་འཁར་བ་གཟུགས་པའི་ཁྱོན་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དག་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཏུད་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ན་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་སྐད་བགྱི་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མིག་རྟོགས་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་སོགས་དང་གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་དང་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་དྲི་བ་དང་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དྲི་ཞིང་ཞུ་བའི་སྒོ་ནས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་གླེང་སྟེ། མདོར་ན་ཉོན་མོངས་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་པའི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་ཟབ་མོ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྟན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཅན་སྐྱེ་མེད་ཟབ་མོ་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ལྷའི་བུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དྲུག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ། དེའི་ཚེ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཀྱི་དོན་བགྱིས་པ་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པས་ཁོ་བོས་ནི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་བཅིངས་པའམ་གྲོལ་བར་མི་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་བརྙེས་ཤིང་ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་རྙེད་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས
Chinese
那些眷属们，文殊菩萨说道：对于任何有罪之人，只要有眼睛和眼睛的意识，以及对眼睛的执着，有眼睛的相状和目标，有执取和傲慢等等，那么就有魔障生起的处所。同样地，对于耳朵等等和色等等的显现执着以及取舍等等，也有魔障生起的处所。然而，对于那些没有任何眼睛等等执着的人来说，就没有魔障生起的处所，没有主宰，没有力量和权势，没有被威力所控制。如此说法后，从魔的眷属中，有成千上万的魔生起了无上菩提心。八万魔众对诸法生起了无尘无垢的清净法眼。之后，大迦叶对世尊说道：世尊，这位文殊童子在此，为了让我们这些菩萨能够瞻仰，因为那些圣者是难以见到的。世尊说道：文殊，这个眷属想要瞻仰从十方聚集而来的那些菩萨，你来示现吧。然后，文殊童子对菩萨法和法胜以及法的智慧和太阳以及魔的武器，以及妙音和息灭罪恶以及寂静守护和胜护以及法王名称宣扬，以及那些和其他菩萨们说道：善男子们，你们在自己的佛土中，菩萨们的身体是怎样的，就请各自示现那样的身体吧。刚说完，那些菩萨们就从禅定中起身，各自示现了自己的身体。有些菩萨的身体如须弥山般大小。有些菩萨的身体有八万由旬。同样地，也有七万由旬到一万由旬的，有些菩萨的身体有五千由旬到一千由旬的，还有五百由旬到一百由旬的，五十由旬到一由旬的。有些菩萨的身体，如同这个娑婆世界的众生的身体一样，有四肘半那么大，他们的身体都显现了出来。那时，这个大千世界
English
To those assembled with their retinues, Manjushri spoke: "For any sinful being who possesses an eye and the consciousness of the eye, and attachment to the eye, and the characteristics and aims of the eye, and grasping and arrogance, etc., there is a place where demonic obstacles arise. Similarly, for those who have attachment to appearances such as ears, etc., and forms, etc., and acceptance and rejection, etc., there is also a place where demonic obstacles arise. However, for those who have no grasping of the eye, etc., there is no place for demonic obstacles to arise, no master, no power or dominion, and not being controlled by might." After teaching the Dharma in this way, from that retinue of demons, tens of thousands of demons generated the mind of unsurpassed Bodhi. Eighty thousand demons attained the pure Dharma eye, free from dust and defilement, towards all phenomena. Then, Mahakashyapa said to the Bhagavan: "Bhagavan, this youthful Manjushri is here, so that we Bodhisattvas may behold him, for those noble beings are difficult to see." The Bhagavan said: "Manjushri, this assembly wishes to behold those Bodhisattvas who have gathered from the ten directions, so show them." Then, the youthful Manjushri spoke to the Bodhisattvas Dharma, Dharma-victorious, and Dharma-wisdom, and Sun, and the weapon of Mara, and Melodious Voice, and Pacifying Sins, and Peaceful Guardian, and Victorious Guardian, and Dharma King Proclaimer, and those and other Bodhisattvas: "Noble sons, in your own Buddha-fields, show your own bodies as the bodies of those Bodhisattvas are." As soon as he spoke, those Bodhisattvas arose from that Samadhi and showed their own bodies. Some Bodhisattvas' bodies were as large as Mount Sumeru. Some Bodhisattvas' bodies were eighty thousand yojanas. Similarly, there were seventy thousand to ten thousand yojanas, and some Bodhisattvas' bodies were five thousand to one thousand yojanas, and also five hundred to one hundred yojanas, and fifty to one yojana. Some Bodhisattvas' bodies were like the bodies of the beings of this Saha world, four and a half cubits in size, and their bodies all appeared in that way. At that time, this great thousandfold world
Chinese
没有被光辉伟大、威力强大的菩萨完全遍布的地方，甚至连手杖所及之处都没有。那些菩萨的光芒照亮了十方佛的无数亿万佛土。然后，文殊童子从座位上站起来，向世尊顶礼，与一切具足的眷属一起说道：世尊，菩萨被称为菩萨，是为什么缘故这样称呼呢？世尊回答说：文殊，为了证悟一切法，所以称为菩萨。菩萨证悟眼睛，同样地，耳朵等和色等，虽然证悟到自性空，也不会认为自己证悟了，等等，显示了证悟一切法空性且无戏论的自性。然后，文殊和天子善慧以提问和回答的方式，以及向世尊请示，还有眷属的首领们也以提问和请示的方式，领会并谈论了世尊所说的甚深意义。总而言之，因为烦恼和五妙欲以及属于三界的法和一切法本来就没有产生，所以在平等性中嬉戏的意义，文殊菩萨以甚深智慧的方便来显示。由于显示了菩萨最初生起之心的生起方式，即无生甚深之理，三万二千菩萨获得了对无生法的忍。五百比丘没有取著，心从诸漏中解脱。六亿天子对诸法的法眼，无尘无垢，完全清净。当时，大迦叶向世尊禀告说：文殊童子以说法利益了如此众多的有情，真是难能可贵啊！文殊说：我不是在做难行之事，因为一切法都没有造作，所以我没有束缚或解脱任何有情，因为没有有情。有情们才是在做难行之事，因为凡是诸佛都没有获得，声闻缘觉们也没有获得，将来也不会获得的东西，却被凡夫俗子们...
English
There is not even a cane's length of space that is not completely pervaded by glorious and powerful Bodhisattvas. The light of those Bodhisattvas illuminated hundreds of billions of Buddha-fields in the ten directions. Then, Manjushri, the youth, arose from his seat, prostrated to the Blessed One, and together with the entire retinue, said: "Blessed One, why is a Bodhisattva called a Bodhisattva?" The Blessed One replied: "Manjushri, a Bodhisattva is so called because he realizes all dharmas. A Bodhisattva realizes the eye, and similarly, the ear, etc., and form, etc., as being empty of inherent nature, but does not think 'I have realized,' etc., thus showing the realization of the nature of all dharmas as empty and free from elaboration." Then, Manjushri and the son of the gods, Supramati, in the manner of questions and answers, and upon requesting the Blessed One, and also the leaders of the retinue, through the means of questioning and requesting, comprehended and discussed the profound meaning spoken by the Blessed One. In short, because afflictions and the five objects of desire, and the dharmas belonging to the three realms, and all dharmas, are primordially unborn, Manjushri revealed the profound skillful means of the wisdom of the Bodhisattva, which is to revel in equality. By revealing the manner in which the first mind of a Bodhisattva arises, which is the profound unborn nature, thirty-two thousand Bodhisattvas obtained forbearance in regard to unborn dharmas. Five hundred monks, without attachment, had their minds completely liberated from the outflows. Six hundred million sons of the gods had their Dharma eyes purified, free from dust and defilement, and completely pure. At that time, Mahakashyapa said to the Blessed One: "Manjushri, the youth, by teaching the Dharma, has accomplished the benefit of so many sentient beings, it is truly a difficult feat!" Manjushri said: "I am not doing anything difficult, because all dharmas are without action, so I do not bind or liberate any sentient beings, because there are no sentient beings. Sentient beings are the ones who are doing something difficult, because what all the Buddhas have not attained, and what all the Shravakas and Pratyekabuddhas have not attained and will not attain, that is what the childish ordinary people...