Tibetan
ག་ཏུ་བསྟན་ཏེ་བདག་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ལགས་པས་གལ་ཏེ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྔ་བོ་ཆེའི་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་ལ། རི་རབ་ཙམ་གྱི་རྔ་ཤིང་ཐོགས་ཏེ་བདག་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པའི་མདུན་དུ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བརྡུངས་ཀྱང་། བདག་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་རེ་ཤིག་བསྐལ་པ་འདས་པར་གནས་པའི་རྔ་བོ་ཆེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་བདག་གི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུའང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ན་ཏིང་འཛིན་དེ་ལས་སློང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་གནས་མེད་ན། བདག་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཁྲི་ལ་ཞུགས་ཤིང་ལངས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གནས་ཀྱང་མ་འཚལ་ལགས་ན། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་སླད་དུ་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྲོ་བསྡུ་བགྱི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན་བདག་སླད་མའི་ མུར་ཐུག་པར་འཁོར་བར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཚིག་དེ་གང་སྨྲས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ཁྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་མང་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་རང་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཉན་རང་གི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷ་མིའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་འདི་དག་ འདུས་ཀྱིས། བདག་གིས་ལྷ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་བསྡུའོ་སྙམ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས། པདྨ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་འདབ་མ་གསེར་སྡོང་བུ་དངུལ་སྙིང་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟེ་བ་བཻཌཱུཪྻ་ལས་བྱས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཞིང་། པདྨ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ཁ་དོག་དང་འོད་གསལ་བ་དག་པདྨའི་སྙིང་པོར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པའི་གཟུགས་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་ནས། པདྨ་དེ་དག་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷའི་རིས་ཐེར་འབུམ་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་རིས་ཀྱི་བར་གྱི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབོད་ཅིང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད། དབྱངས་རྗོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་དེ་དག་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་རྩ་ལག་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ལན་འགའ་འབྱུང་། །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མི་ཡི་མཆོག །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་བྱུང་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་པའི། །ཆོས་ནི་ཡང་དག་དེ་སྟོན་ མཛད། །ལྷ་ཡི་འདོད་པ་ཡིད་དགའ་ལ། །ཇི་སྙེད་ཡུན་རིང་སྤྱད་བྱས་ན། །གང་དུ་ཚོར་བ་མྱོང་འགྱུར་བའི། །ངན་སོང་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་འདོད་པ་རྣམས་བསྟེན་པ། །སྲེད་པ་ཕྱིར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྲོག་ཆགས་ལ། །བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རབ་དཀོན་དང་། །ཁོམ་པ་དམ་པ་རྙེད་ནས་ནི། །གང་དག་བདག་མེད་མི་རྟོགས་པ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མི་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བལྟ་ཕྱིར་དེང་ལ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་ཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བག་མེད་པ་སྤངས་ཏེ་ཉན་པར་སྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལས་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ། ལྷའི་བུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ། །ལྷའི་བུ་ས་ཡ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉིས་འབུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ལྷའི་བུ་ཁྲིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་འབུམ་ཕྲག་དཔག་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དེ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ཀྱིས་གཏོར་ནས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ལྷའི་གླུ་དབྱངས་ མང་པོ་རབ་ཏུ་ལེན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལྷའི་བུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དག་གིས་ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་བའི་ཕྱོགས་ཐ་ན་འཁར་བ་གཟུགས་པའི་གཏོས་ཙམ་མེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྷའི་བུ་དག་འདུས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མེ་ཏོག་གིས་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་ཁེབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་དང་། མཚམས་བཟང་དང་། དྲི་མེད་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར་ཅན་བཞི་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་གིས་བསྐོར་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་གནས་ག་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་བསྐོར་བ་ལན་བདུན་བྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་རབ་ཏུ་ཕབ་བོ། །ཆར་དེ་དག་མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོ་དཔག་ཚད་བཅུ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱིན་གྱི་རླབས་འདི་ལྟ་བུས་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བ་ཀུན་ནས་བཀྲམ་པའི་འོད་དེས་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་། རང་གི་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་དང་ལྷའི་བུ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་སུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྲི་བ་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་ བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ན་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ
Chinese
何处显示，我已获得寂静的禅定。如果四大部洲的世界变成一个大鼓的鼓腔，像那样有两个。拿着须弥山大小的鼓槌，在我处于寂静禅定之前，即使在劫的时间里不停地敲打，我已获得寂静禅定，暂且不说经过劫的时间，那两个大鼓的声音连我耳朵的意识中也不会响起，更不用说从禅定中唤醒我了，因为没有处所。我安住于那样的境界，具有那样的智慧，即使进入和离开四万禅定，也未能知晓它们的处所。如果为了完全寻求菩萨们的智慧，即使为了每个众生在恒河沙劫的时间里于大火狱中焚烧，也会欢喜承受，不会舍弃那样的智慧。世尊，如果我没有无取而从诸漏中获得心解脱，我将在最后的尽头于轮回中行事，也不会舍弃那样的大乘。然后，世尊赞叹具寿善现说：『善现，你以那样的增上意乐所说的话，说得好啊，说得好啊！善现，如果你没有以这个蕴完全般涅槃，你也会以这个善根在恒河沙劫的时间里进入转轮王的王位，并且也会证得无上圆满菩提。』善现，大千世界的众生多吗？回答说：世尊，很多。佛说：善现，为了完全观察，如果那些众生都具有像善现比丘、舍利弗和大迦叶一样的智慧，他们即使在无数百千万亿劫的时间里观察那些菩萨，也无法见到。那是什么原因呢？因为声闻独觉们不住于菩萨所行的法，所以不是声闻独觉的境界。
English
Where is it shown that I have attained the peaceful Samadhi? If the world of the four continents were to become a single cavity of a great drum, and there were two such drums, and if someone were to hold drumsticks the size of Mount Meru and beat them continuously in front of me, who am abiding in peaceful Samadhi, even for an eon, the sound of those two great drums, having abided for an eon, would not even be heard in the consciousness of my ear. What need is there to speak of awakening me from that Samadhi, since there is no place? Because I abide in such a state and possess such wisdom, even if I enter and arise from forty thousand Samadhis, I have not known their place. If one were to seek such wisdom of the Bodhisattvas completely, even if one were to be burned in the great hell for as many eons as there are sands in the Ganges River for the sake of each sentient being, one would gladly endure it and would not abandon such wisdom. Blessed One, if I do not attain the complete liberation of my mind from the outflows without grasping, I will act in Samsara until the very end, and I will not abandon such a Great Vehicle. Then, the Blessed One gave the name 'Well Done' to the Venerable Subhuti, saying: 'Subhuti, the words you have spoken with such superior intention, well done, well done! Subhuti, if you do not completely pass into Nirvana with this aggregate, you will also enter the kingdom of a Wheel-Turning King for as many eons as there are sands in the Ganges River with this root of virtue, and you will also awaken to unsurpassed perfect enlightenment.' Subhuti, are there many sentient beings in the great thousandfold world system? He replied: Blessed One, there are many. The Buddha said: Subhuti, for the sake of complete examination, if all those sentient beings were to possess the wisdom of such as the Bhikshu Subhuti, Shariputra, and Mahakashyapa, even if they were to examine those Bodhisattvas for countless billions of trillions of eons, they would not be able to see them. Why is that? Because the Hearers and Solitary Realizers do not abide in the Dharma in which the Bodhisattvas abide, therefore it is not the realm of Hearers and Solitary Realizers.
Chinese
如是说后，从天人等众生中，八万四千众生发起了无上菩提心。之后，妙吉祥童子为了聚集众多菩萨，心想：我将聚集众多百千俱胝之天神。于是显现神通，化现了八十四俱胝百千莲花，其大小如车轮，花瓣为金色，花茎为银色，花蕊为珍宝光辉之精华，花须为毗琉璃所制。在那些莲花上，又化现了具有如黄金般身色的菩萨，他们具有三十二大丈夫相，具足光辉，威严，颜色和光明，以跏趺坐姿安住于莲花蕊中。那些莲花从四大天王众直至色究竟天，同样，从大千世界四大天王的天众百千俱胝直至色究竟天的天众之间，凡是欲界和色界诸天所居住之处，都呼唤并发出声音，宣说妙音，真实劝勉。当那些菩萨的身影在这大千世界游走时，如是说道：诸佛如太阳之光芒，于世间中偶一现身。犹如优昙婆罗花般，诸佛出现极为稀有。释迦狮子，人中之尊，已降生于此世间，他宣说了能灭尽一切痛苦的真实之法。天人的欲乐令人欢喜，无论享受多久，终将堕入感受苦痛的恶道之中。只要耽著于诸欲，贪爱就会增长。对于三界轮回的众生来说，没有安乐可言。诸佛出世极为稀有，获得暇满人身后，若不能证悟无我，则无法止息痛苦。为了瞻仰佛陀，现在就来听闻殊胜之法。如是等等，劝勉人们舍弃放逸，听闻佛陀出世难得，以及他所宣说的甚深空性之法，这些偈颂都蕴含着甚深佛法的意义。
English
Having spoken thus, eighty-four thousand beings from among gods and humans generated the mind of unsurpassed enlightenment. Then, Manjushri, having become a youth, thinking, 'I will gather many hundreds of thousands of gods,' manifestly performed miracles to gather these many Bodhisattvas. He manifested eighty-four kotis of hundreds of thousands of lotuses, the size of chariot wheels, with petals of gold, stems of silver, cores of precious jewel essence, and filaments made of beryl. On those lotuses, he also manifested Bodhisattvas with bodies like the color of gold, endowed with the thirty-two major marks of a great being, possessing splendor, majesty, color, and clear light, sitting in the lotus posture in the cores of the lotuses. Those lotuses, from the retinue of the Four Great Kings up to Akanishta, and similarly, from the hundred thousand kotis of the retinue of the Four Great Kings of this great thousandfold world system up to the retinue of the gods of Akanishta, in all the abodes of the gods who abide in desire and form, called out and proclaimed sounds, uttered melodies, and truly exhorted. When those forms of Bodhisattvas traveled in this great thousandfold world system, they said this: The rays of the sun of the Buddhas appear in the world only occasionally. Like the flower of the Udumbara, the Buddhas are exceedingly rare. Shakya Lion, the best of humans, has appeared in this world, and he teaches the true Dharma that eliminates all suffering. The pleasures of the gods are delightful, but no matter how long they are enjoyed, one will eventually go to the lower realms where suffering is experienced. As long as one clings to desires, craving will increase greatly. For beings in the three realms of samsara, there is no happiness. The appearance of Buddhas is very rare, and having obtained the perfect leisure, if one does not realize selflessness, one will not end suffering. In order to see the Buddha, listen to the sacred Dharma now. And so forth, these verses, which encourage people to abandon carelessness and listen to the rare appearance of the Buddha and the profound Dharma of emptiness that he teaches, are filled with the meaning of the profound Dharma.
Chinese
述说时，从欲界和色界的诸天之子中，有九十六俱胝的天神获得了离垢无染、清净的法眼。一万二千天子获得了离欲。三百二十万天子生起了菩提心。成千上万已入菩萨乘的天子获得了不生之法的忍。无数亿万的天子们，刹那间来到薄伽梵释迦牟尼佛的面前，顶礼膜拜，然后在一旁坐下，用天上的鲜花和香焚烧供养，在上面的虚空中唱诵着许多天上的歌曲。 那时，四大部洲的这个世界，没有被具有大威势的天子们遍布的地方，甚至连手杖插入的地方都没有，如此之多的天子们聚集，这个世界被鲜花覆盖到膝盖的高度。然后，天子善慧、善界、无垢和具惭愧财的四位天子，被九十六俱胝完全进入菩萨乘的天神围绕着，前往文殊童子的住所嘎纳巴，从住所外面绕了七圈，降下了曼陀罗花的雨。那些雨变成了高达十由旬的花堆。然后，文殊童子以这样的加持力，在这个大千世界的上空，用鲜花编织的网遍布，用光芒普照整个大千世界。从自己的住所出来，坐在愿力所生的座垫上时，天子善慧和所有那些天子都顶礼了他的双足。然后，文殊童子心想：在薄伽梵面前，我应该和谁一起阐述提问的教义呢？当阐述不可思议的基、甚深离戏以及不可言说的法界之基等时，谁能成为法器呢？天子善慧是往昔的国王。