Tibetan
ན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལ་བསམས་ནས་བསྟན་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསླད་པ་རྣམས་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལ་གནས་ནས་དམིགས་པའི་སེམས་འབྱུང་ལ། སེམས་དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ལམ་སྒོམ་པར་དམིགས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ལ་སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཀུན་བྱང་དང་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པས་དེ་ལ་བསམས་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། རང་རང་གི་བླ་གོས་འཇམ་དཔལ་ གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་མངོན་པར་བཀབ་ནས། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབས་སོ། །འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་སྤང་བར་མ་ཞུགས་པས་ད་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་འདུལ་བ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྟོགས་ན་རང་རང་གི་བླ་གོས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་དགབ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རང་རང་གི་བླ་གོས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལ་བཀབ་བོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་ཐོབ་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འཁོར་དེ་ནས་དོང་ངོ་། །ཁོ་བོ་ཅག་ཐོབ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སར་ལྷགས་སོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཡོ་བ་རློམ་སེམས་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་སུས་བཏུལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སེམས་གཡེང་བ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་མེད་པ་དེས་བཏུལ་ལོ། །སྨྲས་པ་ཅི་ཁྱེད་ཅག་བཏུལ་བ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་དྲིས་ཤིག །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་འཇམ་དཔལ་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་སུས་བཏུལ་དྲིས་པ་དང་། དོན་ དམ་པར་སུས་ཀྱང་བཏུལ་བ་མེད་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པས་བཏུལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལུང་བསྟན་པ་ན། དེའི་སྒྲས་བདུད་ཀྱི་གནས་བསྐྱོད་ཅིང་སྒྲ་དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བས་སྡིག་ཅན་དཔུང་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་འོངས་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཀྱང་བདག་ཡི་རངས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་ལུང་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདག་གི་གནས་སྤ་བཀོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཞག་པས་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་ཁྱོད་འོངས་ཀྱང་རུང་། མ་འོངས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཞུགས་ཤིང་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ཐབས་མཁས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲིས་ཤིང་ལན་བསྟན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་ཆོས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་དཔུང་དང་བཞོན་པ་གནས་དང་བཅས་པར་རང་གི་ལྟོ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་ དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོས་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤོབས་པས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེ་བདུད་ཀྱིས་ཐོས་པས་གནས་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་འབྲོས་པར་འདོད་ཀྱང་མ་ནུས་ནས། བདུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པར་འཁོར་དེ་དག་གིས་མཐོང་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་བརྙེས་ན་ཁོ་བོས་ལྟ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རེ་སྐན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་འཐོབ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཚན
Chinese
纳诺！化身的比丘说道：诸位有寿者，文殊童子所变的，对于法界自性没有染污和清净的道理，是思虑之后才开示的。因为被颠倒蒙蔽的各个凡夫，会产生我与我所的执着，并且安住于此而生起所缘之心。即使此心缘于出家和修道，但这样的心，其自性是空无的，并且远离生、住、灭三者。因为其中没有染净、获得和证悟，所以思虑之后，文殊童子才这样说的。说完之后，那两百位比丘在没有取舍的情况下，心从诸漏中解脱了。之后，他们前往文殊童子所变之处，用各自的袈裟覆盖在文殊童子的化身上，说道：文殊，您完全救护了我们！这样，我们也没有堕入舍弃正法的境地，从今以后，我们将进入甚深的律藏，而不是成为外道。之后，具寿善现对那些比丘说道：诸位有寿者，你们获得了什么，证悟了什么，才将各自的袈裟覆盖在文殊童子的化身上？他们说道：尊者善现，我们什么也没有获得，什么也没有证悟。因此，我们将各自的袈裟覆盖在文殊童子的化身上。尊者善现，当我们生起获得之想的时候，我们就从座位上站起来，离开了那个僧团。当我们远离获得之想的时候，就来到了这里。所谓获得，就是虚伪的傲慢之心，其中没有获得和证悟。善现说道：你们被谁调伏了？他们说道：是被没有获得、没有生起、没有心散乱和没有等持的（状态）所调伏了。说道：难道你们是被调伏了吗？他们说道：去问文殊童子吧！之后，阿难问文殊，这些比丘是被谁调伏的，以及究竟上是谁也没有调伏，以及
English
Nā no! The emanation monk said: Venerable ones, Mañjuśrīkumārabhūta has taught, after contemplating, that the nature of the dharmadhātu is without defilement and purification. Because various ordinary people who are deluded by perversion develop attachment to self and what belongs to self, and abiding in that, the mind of object arises. Even if that mind focuses on renunciation and meditation on the path, such a mind is by nature empty and devoid of the three: arising, abiding, and ceasing. Because there is no defilement or purification, no attainment or realization in it, therefore, after contemplating, Mañjuśrīkumārabhūta has spoken thus. After speaking, those two hundred monks, without taking or rejecting, their minds were completely liberated from the outflows. Then, they went to where Mañjuśrīkumārabhūta was and covered Mañjuśrī's emanation with their own upper robes, saying: Mañjuśrī, you have completely protected us! In this way, we have not fallen into abandoning the true Dharma, and from now on, we will enter the profound Vinaya, and not become outsiders. Then, the Venerable Subhūti said to those monks: Venerable ones, what have you attained and what have you realized that you cover Mañjuśrīkumārabhūta with your own upper robes? They said: Venerable Subhūti, we have not attained anything, nor have we realized anything. Therefore, we have covered Mañjuśrīkumārabhūta with our own upper robes. Venerable Subhūti, when we had the thought of attainment, we stood up from our seats and left that Saṃgha. When we were separated from the thought of attainment, we came here. What is called attainment is a false arrogant mind, and there is no attainment or realization in it. Subhūti said: Who has tamed you? They said: We are tamed by that which has no attainment, no arising, no mental wandering, and no samādhi. He said: Are you tamed? They said: Ask Mañjuśrīkumārabhūta! Then, Ānanda asked Mañjuśrī who had tamed those monks, and in reality, who had not tamed anyone, and...
Chinese
在那时，（佛）显示用如幻的化身来调伏（恶魔）。之后，当世尊对天子宝顶进行授记时，那声音震动了魔宫，出现那样的声音后，罪恶者带着军队来到世尊面前，（他们说道：）“即使对三千世界的所有众生都授记为阿罗汉，我也能忍受。但如果对一个菩萨授记，那就不一样了。因为那时我的宫殿会被摧毁，而且那位菩萨会让无数众生安住在三种菩提中，必定将他们从三界中解脱出来，所以我心中会感到非常痛苦。” 文殊菩萨说道：“罪恶者，你来也好，不来也好，都无法阻碍具有增上意乐、善巧方便和般若波罗蜜多所生的菩萨。” 由于佛陀的加持，恶魔向文殊菩萨询问了增上意乐、善巧方便和般若波罗蜜多，并得到了回答。 之后，天子宝顶对文殊菩萨说：“为了对持法者制造障碍的这个恶魔，连同他的军队、坐骑和住所，我都放入了自己的腹中。” 文殊菩萨说道：“这不是菩萨的行为。我将加持这个恶魔，让他以佛的相好庄严，坐在狮子座上，以佛的无畏宣说佛法。”当恶魔听到这句话时，想要从那个地方隐身逃走，却没有办法。眷属们看到恶魔以佛的形象坐在狮子座上。 文殊菩萨对恶魔说道：“罪恶者，你已经获得了如来们的菩提，你以佛的形象坐在狮子座上。” 由于文殊童子的加持，恶魔罪恶者这样说道：“文殊菩萨，即使是世尊您自己，如果没有证得菩提，我也能获得（解脱的）机会。为什么呢？因为菩提是远离获得之贪欲的相
English
At that time, (the Buddha) showed how to subdue (the demons) with an illusory emanation. Then, when the Blessed One prophesied to the son of the gods, Ratnachuda, that sound shook the demon's palace, and when such a sound occurred, the sinful one, together with his army, came before the Blessed One. (They said:) "Even if all beings in the three thousand worlds are prophesied to be Arhats, I can bear it. But if even one Bodhisattva is prophesied, it is not the same. Because at that time my palace will be destroyed, and that Bodhisattva will establish countless beings in the three kinds of Bodhi, and will surely liberate them from the three realms, so I will feel great pain in my heart." Manjushri said, "Sinful one, whether you come or not, you cannot hinder the Bodhisattva who is born of superior intention, skillful means, and prajnaparamita." By the power of the Buddha, the evil demon asked Manjushri about superior intention, skillful means, and prajnaparamita, and received answers. Then, the son of the gods, Ratnachuda, said to Manjushri, "This evil demon, who creates obstacles for those who uphold the Dharma, together with his army, mounts, and dwelling, I have put into my own belly." Manjushri said, "This is not the act of a Bodhisattva. I will bless this demon so that he will be adorned with the marks of the Buddha, sit on a lion throne, and proclaim the Dharma with the fearlessness of the Buddha." When the demon heard these words, he wanted to disappear from that place and flee, but he could not. The retinue saw the demon sitting on the lion throne in the form of the Buddha. Manjushri said to the evil demon, "Sinful one, you have attained the Bodhi of the Tathagatas, you are sitting on the lion throne in the form of the Buddha." By the blessing of Manjushri, the youth, the evil demon said this: "Manjushri, even if the Blessed One himself has not attained Bodhi, I will have the opportunity to obtain (liberation). Why? Because Bodhi is the characteristic of being free from the desire to obtain.
Tibetan
་ཉིད་ཡིན་པས་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་འཐོབ་པ་ཡང་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་ པའི་མཐའ་དང་། བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། དེ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས། བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོས་སེམས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཤིང་ལ་སོགས་པའང་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ལ། ཁོ་བོས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་ལའང་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱས་ན་ཉན་ཐོས་སྟོན་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་བདག་འཁོར་འདི་ནས་མི་སྣང་བར་བྱ་སྙམ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཐུས་དེ་ལྟར་བྱ་མ་ནུས་པའི་སེམས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཤེས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་འཁོར་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་ཅིག །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལ་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་བསྟན་ཅིང་སླར་ཤ་རིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅི་ཞིག་ལ་གནས་པ་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཁོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ
Chinese
正因为如此，对于脱离贪欲来说，既没有获得，也没有证悟。菩提是获得无为法，而这又是以无所得为自性的。同样，解脱三门的自性、法界、如是、真实际、无我之体性也是如此，因此对它来说，没有任何圆满正等觉可言。获得它之后，不会扰乱一切法自性的特征，这才能被称为佛。恶魔宣说了这个教义，五百菩萨因此获得了对不生之法的忍耐。然后，舍利子对文殊说：文殊，您的加持使恶魔以如来的形象宣说如此甚深之处，真是太神奇了！文殊说：舍利子，我甚至可以加持无情之物，如树木等，使之如此。我甚至可以加持住持舍利子本人，使之如此。舍利子心想：如果文殊也这样加持我，那么以声闻导师的形象存在是不协调的，我想从这个眷属中消失。但文殊知道他无法以文殊的力量做到这一点。文殊加持舍利子以佛的形象坐在狮子座上，让所有眷属都能看到。然后，文殊对舍利子说：尊者舍利弗之子，如来如何说法，你也和恶魔一起说法吧！然后，以佛的形象存在的舍利子对以佛的形象存在的恶魔说：恶魔，如来们的菩提是以什么来区分的？恶魔说：尊者舍利弗之子，世尊们的菩提是以证悟一切法平等性来区分的。如此等等地开示，然后又对舍利子说：舍利子，如来安住于什么？舍利子说：恶魔，如来安住于轮回平等性。
English
Because of this, for detachment from desire, there is neither attainment nor realization. Bodhi is the attainment of the unconditioned, and that is characterized by non-attainment itself. Likewise, the nature of the three doors of liberation, the realm of Dharma, suchness, the ultimate reality, and the nature of selflessness are such that there is no complete and perfect enlightenment for it. Having attained it, one does not disturb the characteristics of the nature of all dharmas, and that is what should be called Buddha. When the demon taught this, five hundred Bodhisattvas attained forbearance of the unborn Dharma. Then, Shariputra said to Manjushri: Manjushri, it is wonderful that your blessing enables the evil demon to teach such a profound place in the form of the Tathagata! Manjushri said: Shariputra, I can even bless inanimate objects such as trees to be like that. I can even bless the venerable Shariputra himself to be like that. Then Shariputra thought: If Manjushri also blesses me like that, then it is inconsistent to exist in the form of a Shravaka teacher, and I want to disappear from this retinue. But Manjushri knew that he could not do that by the power of Manjushri. Manjushri blessed Shariputra to sit on the lion throne in the form of the Buddha, so that all the retinue could see him. Then, Manjushri said to Shariputra: Venerable Sharadvatiputra, how does the Tathagata teach the Dharma, you also teach the Dharma together with the evil demon! Then, Shariputra, who was in the form of the Buddha, said to the evil demon, who was in the form of the Buddha: Evil one, what distinguishes the enlightenment of the Tathagatas? The demon said: Venerable Sharadvatiputra, the enlightenment of the Bhagavat is distinguished by realizing the equality of all dharmas. He taught in this way and then said to Shariputra again: Shariputra, what does the Tathagata abide in? Shariputra said: Evil one, the Tathagata abides in the equality of samsara.