Tibetan
ན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པར་མི་བྱེད་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མི་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ལྷ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དང་དགེ་སློང་ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྐོར་བ་མི་བྱེད་པས་མ་དད་པ་དང་མ་གུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཟེར་བར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུ་གང་གིས་སྐུ་གདུང་སེམས་པ་མེད་པས་ཀྱང་མཆོད་པ་བརྙེས་པར་འགྱུར་སྙམ། དགེ་སློང་དང་ལྷ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྐུ་གདུང་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ ཉིད་མཆོད་པའི་འོས་ཡིན་གྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་པར་འོས་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་དང་ལྷ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་འོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན། ལྷ་དང་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་མཆོད་པར་ནུས་སམ། དགེ་སློང་དང་ལྷ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མི་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱེད་ཅིག་དང་དེས་ནི་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡང་མེད་ན་མཆོད་པའི་ལས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འདོད་པས་ནི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་ལྷ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འདོད་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། དགེ་སློང་ཆོས་དང་ཆོས་བཟང་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཆོད་པ་གང་གིས་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འོས་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་ཅིང་དེས་རློམ་ སེམས་སུ་མི་བྱ་ལ། ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཀྱང་ཆོས་འགའ་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མཆོད་པར་འགྱུར། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་མཆོད་པར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་མཆོད་པར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གང་དང་ལྡན་པས་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པ་བརྙེས་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྟག་ཆད་དང་འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དེས་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མི་སྐྱེ་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཆོས་བསྟན་པས་འཁོར་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་བསྐྱེད་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྔོན་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ ཉི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དང་ལྷ་དེ་དག་དེ་ཕྱིན་ཆད་བདག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང་བྱ་བ་ཉུང་ངུར་གནས་པས་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་སོགས་ལ་མི་བརྩོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྒྱན་འབུམ་གྱི་གཟུངས་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷུང་བཟེད་ཅིག་བསྣམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དེར་བསྡུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བརྐྱངས་ནས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བོར་བས་ལྷུང་བཟེད་དེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྱོན་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བ
Chinese
在那之后，精勤地安住于禅定，并且不供养世尊的遗体，也不去佛塔处。然后，无数的天人和初学的比丘们说这两位比丘不供养和绕拜如来的遗体，是不信和不敬的。那两位比丘说：朋友们，怎样才能供养如来呢？用什么方法，即使遗体没有意识，也能获得供养呢？比丘和天人们说：这些遗体是由戒律等蕴所分的，因此这些是值得供养的。那两位比丘说：那么，戒律、禅定、智慧、解脱和解脱的智慧见 本身才是值得供养的，遗体不值得供养，不是吗？比丘和天人们说：是的，是这样的。那两位比丘说：朋友们，那么戒律等的体性是什么呢？天人和比丘们说：那些是无所作为的体性。那两位比丘说：那么，以有所作为能供养无所作为吗？比丘和天人们说：那是不可能的。那两位比丘说：朋友们，既然如此，你们也不要执着于我，那样就是做了供养。对于认为是佛的，连佛都见不到，更何况是供养的事业，根本没有立足之处。此外，想要供养如来的人，就应该供养自己。比丘和天人们说：怎样想要供养如来的人，就应该供养自己呢？比丘法和法贤两位说：朋友们，如来以何种供养使自己成为一切有情供养之处，就应该那样供养自己。如来如何教导，就如何学习，并且不要骄慢 ，应该善加分别法，并且彻底地
English
Thereafter, diligently abide in meditation, and do not make offerings to the relics of the Blessed One, nor go to the stupa. Then, countless gods and novice monks said that these two monks were not faithful and respectful because they did not make offerings and circumambulate the relics of the Tathagata. The two monks said: Friends, how can one make offerings to the Tathagata? By what means can one obtain offerings even if the relics are without consciousness? The monks and gods said: These relics are divided by the aggregates of morality and so on, therefore these are worthy of offering. The two monks said: Then, morality, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation themselves are worthy of offering, and the relics are not worthy of offering, are they? The monks and gods said: Yes, that is so. The two monks said: Friends, then what is the nature of morality and so on? The gods and monks said: Those are the nature of non-action. The two monks said: Then, can one offer non-action with action? The monks and gods said: That is not possible. The two monks said: Friends, therefore, do not cling to self, and that will be making offerings. For those who think of the Buddha, even the Buddha is not seen, let alone the act of offering, there is no basis for it. Furthermore, those who wish to offer to the Tathagata should offer to themselves. The monks and gods said: How should those who wish to offer to the Tathagata offer to themselves? The two monks, Dharma and Good Dharma, said: Friends, in what way did the Tathagata make himself worthy of being offered by all sentient beings, so should one offer oneself. As the Tathagata taught, so should one learn, and do not be arrogant, one should thoroughly distinguish the Dharma, and thoroughly
Chinese
而且，不要思虑任何法。当你们那样供养自己的时候，也就供养了如来。你们也应受到供养。如果想要供养如来的舍利，就应当像如来供养自己那样去供养，并且要修持那些具备了能够使舍利也获得供养的功德。那样，就等于供养了如来。不生起概念和相，远离我执、分别、常断、来去等一切相，不作意于相，这就是供养如来。因为如来的身体是不生、不显现、无二等等的体性，所以用生等方式来供养是不容易的。这样宣讲佛法后，那个眷属中，有四万二千菩萨获得了不生之法的忍。八万四千众生生起了智慧和见解，获得了离欲和不还果。以前没有发心的二万三千众生发起了无上菩提心。那些比丘和天人从此以后，因为专注于自己的利益和安住于少事，所以不致力于供养佛塔等。那是因为他们已经正确地进入了甚深无上的佛法。世尊开示说：光明守护，对于像那样殊胜的人们的甚深忍和善巧方便，应当学习。这样说了。 ༈ 菩提心庄严十万颂陀罗尼中说：妙吉祥童子拿着一个钵，将世尊所说的所有法界都收集在那里，献给了世尊。世尊伸出金色的手，接过来，扔向面前的虚空，那个钵就变成了充满虚空界限的如来身，充满了大千世界。
English
Moreover, do not contemplate any dharma. When you worship yourselves in that way, you also worship the Tathagata. You are also worthy of being worshiped. If you want to worship the relics of the Tathagata, you should worship as the Tathagata worshiped himself, and you should cultivate those qualities that enable the relics to also receive offerings. In that way, it is equivalent to worshiping the Tathagata. Not generating concepts and signs, being free from all signs such as self-grasping, discrimination, permanence and annihilation, coming and going, etc., and not focusing on signs, this is worshiping the Tathagata. Because the body of the Tathagata is of the nature of non-birth, non-manifestation, non-duality, etc., it is not easy to worship by means of birth and so on. After teaching the Dharma in this way, among that retinue, forty-two thousand Bodhisattvas obtained forbearance of the unborn Dharma. Eighty-four thousand beings generated wisdom and insight, and obtained detachment and the non-returner fruit. Twenty-three thousand beings who had not previously generated the mind generated the unsurpassed Bodhicitta. From then on, those monks and gods, because they were focused on their own benefit and abiding in few activities, did not devote themselves to offering stupas, etc. That is because they had correctly entered the profound and unsurpassed Dharma. The Blessed One said: Light Protector, one should learn from the profound forbearance and skillful means of such excellent people. Thus he spoke. ༈ In the Dharani of the Ornament of a Hundred Thousand Verses on the Essence of Enlightenment, it says: Manjushri, become a youth, took a bowl and collected all the realms of Dharma spoken by the Blessed One there, and offered it to the Blessed One. The Blessed One stretched out his golden hand, took it, and threw it into the sky in front of him, and that bowl became the body of the Tathagata filling the expanse of the sky, filling the great thousand worlds.
Tibetan
ར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རེ་རེའི་སྤྱན་སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་འཇམ་དཔལ་ལྷུང་བཟེད་འབུལ་བཞིན་པ་རེ་རེ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སྨྲས་ པ། འཇམ་དཔལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་འདུས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་འདི་སུའི་དོན་དུ་ཡིན། འདིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་གང་། ཅིའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་བསྟན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ཤེས་སམ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བ་བདག་གིས་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་མ་ཐོས་ཤིང་དེ་རིང་བདག་ལ་ཐོག་མར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཆོས་གང་ཞིག་བསྟན་པར་བརྩམས་པས་དེང་འདིར་སྔོན་ཆད་མཐོང་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་ཕྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རེ་ཞིག་སྒུག་ཅིག །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་རིན་ཆེན་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་དཔང་དུ་དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་དང་རྒྱར་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་ཡོད་པ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བརྟོལ་ཏེ་བྱུང་བ་ལ་བར་སྣང་ལས་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་རྟེན་དེའི་སྒོ་འབྱེད་པར་བསྒོས་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་གཡས་པས་མཆོད་རྟེན་དེའི་སྒོ་ཕྱེས་པ་དང་ དེའི་ནང་ན་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་མཛེས་པ་ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱིས་ཁེབས་པའི་སྟན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་གསེར་ཞལ་མཆོག་ཏུ་དཔའ་བའི་འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་བཞིན་པ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལྟ་བུའི
Chinese
之后，他们都对薄伽梵释迦牟尼说“善哉”。他们每一个人的眼前都显现出薄伽梵释迦牟尼与眷属众在一起，以及释迦牟尼各自面前都显现出文殊师利正在供养钵盂。之后，大菩萨金刚手对变成文殊童子的文殊师利说：文殊师利，如此稀有罕见的广大神变，所有如来聚集显现，是为了谁的缘故？此事的因缘是什么？为何要示现这种散发光芒的神变？文殊师利说：金刚手，难道你不知道光芒的显现和神变的因缘吗？金刚手说：文殊师利，我不知道。如此所有如来聚集显现的广大神变，我以前从未见过听过，今天我是第一次见到。之后，金刚手摇动金刚杵，围绕薄伽梵三圈后，祈请薄伽梵：是开始宣说了何种法，以至于今天出现了如此前所未见、前所未闻的稀有罕见的神变？薄伽梵说：金刚手，稍等片刻！顷刻之间就会显现。刚说完，就出现了一座由七宝组成的佛塔，高七千俱卢舍，宽五千俱卢舍，装饰精美，从空中降下，天众对其进行供养和礼拜。之后，薄伽梵吩咐金刚手打开那座佛塔的门，金刚手用右手打开佛塔的门， 在其中，在用阎浮河金制成的、以七宝装饰、用天物绸缎覆盖的宝座上，显现出薄伽梵如来、阿罗汉、正等觉、极其庄严的金色面容、极其威猛的光芒，名为胜幢顶，正在入定。之后，那位如来对薄伽梵释迦牟尼说：你的这种
English
Then, they all said "Well done" to the Bhagavan Shakyamuni. Before each of them appeared the Bhagavan Shakyamuni with his retinue, and before each Shakyamuni appeared Manjushri offering a begging bowl. Then, the great Bodhisattva Vajrapani said to Manjushri, who had become the youth Manjushri: Manjushri, for whose sake is this great and wondrous miracle, the gathering and manifestation of all the Tathagatas? What is the cause of this? Why is this display of radiating light manifested? Manjushri said: Vajrapani, do you not know the cause of the appearance of light and the miracle? Vajrapani said: Manjushri, I do not know. Such a great miracle of the gathering and manifestation of all the Tathagatas, I have never seen or heard before, and today is the first time I have seen it. Then, Vajrapani shook his vajra, circumambulated the Bhagavan three times, and requested the Bhagavan: What kind of Dharma is about to be taught that today such a rare and wondrous miracle, never before seen or heard, has appeared? The Bhagavan said: Vajrapani, wait a moment! It will appear in an instant. As soon as he said this, a stupa made of seven precious jewels appeared, seven thousand yojanas high and five thousand yojanas wide, with a splendid array of ornaments, and the hosts of gods worshipped and prostrated to it from the sky. Then, the Bhagavan instructed Vajrapani to open the door of that stupa, and Vajrapani opened the door of the stupa with his right hand, Inside it, on a throne made of Jambu River gold, adorned with seven precious jewels, and covered with divine silk cloths, appeared the Bhagavan Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, with an extremely radiant golden face, and an extremely powerful light called the Victory Banner Top, who was absorbed in meditation. Then, that Tathagata said to the Bhagavan Shakyamuni: Your kind of