Tibetan
ན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གོམ་པ་བདུན་འདོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱལ་ཀའི་ཆེད་དམ་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་དེ་སྐད་གསུང་བ་མ་ཡིན་གྲང་སྙམ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ང་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུང་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྲངས་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱད་དང་དམ་པའི་ཆོས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་ན་གླིང་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བུ་སྟོང་ཡོད་པའི་རྗེས་ལ། དེའི་པང་པར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཆོས་བཟང་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱེའུ་གཉིས་ཤིག་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ལོ་ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་ལས་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ན་བཟའ་དང་ཞལ་ཟས་སོགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་ལོ་དེ་དག་རྫོགས་པའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་འོག་ཏུ། ཁྱེའུ་ཆོས་དང་ཆོས་བཟང་གཉིས་དཔུང་ཚོགས་བཞི་དང་བཅས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་བཏུད་དེ་ཡིད་ཀྱིས་ཞུ་བ་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འདིས་ཡུན་རིང་མོ་སྲིད་དུ་དགེ་རྩ་བསྐྲུན་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དགེ་རྩ་གཞན་མཆིས་ལགས་སམ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་བཏུད་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་བསྙེན་བཀུར་བ་ཐུབ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བས་ས་གཡོས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞུས་པ་དང་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཏམ་དེ་ལྟ་བུས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དང་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་པའི་གནས་དེ་བཤད་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ལོངས་ལ་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་སློངས་ཏེ་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དེས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་བླངས་ཏེ་གྱེན་དུ་འཕང་ངོ་སྙམ་ པ་དང་འདེགས་པར་ཡང་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དེས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་གྱེན་དུ་འཕང་ངོ་སྙམ་ནའང་ཐ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཡང་གཡོ་བར་མ་ནུས་པར་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོས་ཀྱང་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་བསླང་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་སེམས་བཟུང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དེས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འགུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཡོས་ལ་བླ་འོག་ཏུ་འགུལ་བར་བྱས་ཀྱང་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཀྱང་འགུལ་མ་ནུས་ནས། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བདག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ལགས་གྲང་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁྱེའུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་བྱིས་པ་བོང་ཆུང་ངུ་འདི་གཉིས་དོག་ས་ལ་གཏུགས་པ་ཡང་བསླང་པར་རྔོ་མ་ཐོགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ།སྲེད་མེད་བུ་ཁྱོད་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་མ་ཉམས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཉན་རང་གིས་དཀྲུགས་པའམ་བསམ་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྙེད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་དེས་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་བསླང་བའམ་བསྒུལ་ བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འཁོར་དེའི་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་འདི་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་འདི་དག་རྡུགས་པར་བྱས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དེ་ལྟ་བུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་བསླང་བར་མཛད་ཅིང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་མཛད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གྲགས་ཤིང་དེ་སྙེད་དུ་ས་གཡོ་བ་དང་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ན། ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་དྲུང་ནས་ལངས་པར་གྱུར་པ་དང་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་དེའི་ལྷ་དང་མི་ཡི་སིལ་སྙན་ཇི་སྙེད་པ་མ་དཀྲོལ་བར་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ལངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་དུ་བལྟ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ངའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཞུ་བ་གོང་ན་བཤད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འདིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབེན་པར་གནས་པ་ཞིག་དགོན་པ་དང་རབ་ཏུ་དགོན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འདིའི་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཞོག་གི སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འདིའི་སྦྱིན་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཞིག་བཟོད་ཅིང་གནས་པའི་བསོད་ནམས་ལ་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་གྱི་ཆ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་ཞོག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ལ་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་ དགེ་བ་འདུས་བྱས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་བྱས་ཤིང་། རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ་སྦྱིན་པ་དང་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དེས་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱ་ཡི་ཆ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་དེའི་དགེ་སློང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡི་རངས་པ་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་གི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ཁྱེད་ཅག་དགེ་རྩ་དེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་གངྒའི་བྱེ་སྙེད་བྱས་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་དོན་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དང་དབེན་པར་གནས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གཏམ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲིས་མི་སྐྱེ་ བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་བུ་སྟོང་དང་རྒྱལ་པོ་ལྔ་སྟོང་དང་བཅས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་བུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་ནས་བུ་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་བུད་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་རྒྱལ་པོ་ལྔ་སྟོང་དང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཐམ་པ་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །བུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་པ་དེས་ཀྱང་ཞག་བདུན་སོང་བ་དང་། གཅིག་པུར་དབེན་པར་སོང་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མི་དགའ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་ཟླ་བ་ཉ་ལ་གླིང་བཞི་པོ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པས། གླིང་བཞི་པོ་དག་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བར་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསམ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པར་སྤྲུལ་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་
Chinese
凡是面向莲花并放下七步，那将会产生更多的福德。光护，你怎么想？如来不是为了开玩笑或说话的目的而说这些话，你不要那样看。为什么呢？因为这对我是显而易见的。光护，过去曾经发生过无数、极其无数、广阔、无量、不可思议、不可估量的劫，在那个时候，如来名号为杂色莲花出现在世间，他的寿命长达八劫，正法住世一劫。那时，四大部洲的转轮王名为圆满，他有一千个儿子。在他的膝上，有两个名叫法和善法的孩子化生。那位国王为了如来以及比丘僧团，在八万四千年中，舍弃了一切其他的念头，用衣服、食物等殊胜的物品供养，在那几年圆满后的第二天，如来用斋饭后，法和善法两个孩子带着四个军队来到如来面前，以意念请求说：世尊，这位圆满国王长期以来在政治上创造了许多这样的善根，还有其他善根可以胜过这些吗？刚用意念祈请，身体礼拜，大地就剧烈震动。然后，那位如来的侍者名为难胜，询问地震的原因，如来回答说：善男子，那样的话对你有什么用？如果说这两个孩子以怎样的深切愿望和深刻的忍耐修行，以及大慈悲心触及如来的双足，那么包括天神在内的世界都会感到困惑。然后，如来对那位具有神通的无上无欲之子说：你来，这个孩子
English
Whoever faces the lotus and takes seven steps will generate even more merit. O Light Protector, what do you think? The Tathagata did not speak those words for the sake of jest or speech, do not view it that way. Why? Because it is manifest to me. O Light Protector, in the past, countless, extremely countless, vast, immeasurable, inconceivable, incalculable kalpas occurred. At that time, a Tathagata named Various Flowers appeared in the world, and the duration of his life was eight kalpas, and the holy Dharma remained for one kalpa. At that time, a universal monarch of the four continents named Mukhyu had a thousand sons. On his lap, two boys named Dharma and Good Dharma were miraculously born. That king, for the Tathagata and the Sangha of monks, for eighty-four thousand years, abandoning all other thoughts, served them with excellent articles such as clothing and food. On the day after those years were completed, after the Tathagata had taken his meal, the two boys, Dharma and Good Dharma, together with four armies, prostrated themselves before the Tathagata and requested with their minds, saying: O Blessed One, this King Mukhyu has for a long time created many such roots of virtue in politics, are there other roots of virtue that can surpass these? As soon as they requested with their minds and prostrated with their bodies, the great earth shook violently. Then, the attendant of that Tathagata, named Difficult to Conquer, asked what was the cause of the earthquake, and the Tathagata replied: Son of good family, what use is such a thing to you? If I were to explain with what deep aspiration and profound patience these two boys practice, and with what great compassion they touch the two feet of the Tathagata, the world, including the gods, would be confused. Then, the Tathagata said to that son of supreme non-attachment, who possessed miraculous powers: Come, this child
Chinese
说：“把这两个孩子抱起来，展示你的神通。”于是，无贪之子用双手抱起那两个孩子，心想向上抛起，却连举都举不起来。然后，他施展广大神力和神通，心想向上抛起，但连那两个孩子的头发梢都摇动不了，即使整个大千世界的宇宙都摇动了，也无法举起那两个孩子。然后，如来以大声闻的心力加持，并成就神通之力。无贪之子即使能撼动、剧烈摇动并上下翻转下方恒河沙数佛土，也无法撼动那两个孩子的一根头发梢。于是，无贪之子对如来说：“我难道不是已经完全丧失了神通之力吗？为什么这两个出生不久的小孩子，即使是放在地上，我也无法举起来呢？”如来开示道：“无贪之子，你并没有丧失神通，但是菩萨的加持是不可思议的，不是声闻缘觉所能扰动或思量的。即使这个大千世界的所有众生都具有像你一样的神通力，他们都用各种神通变化经历无数劫，也无法举起或移动这两个孩子。”如是说后，那个眷属中的四十二万众生发起了无上菩提心，心想：菩萨即使没有获得一切智智，也能折服这些大声闻，并具有如此神通变化，真是稀有！我们也应当获得这样的加持和佛的智慧。然后，那个眷属中有一位名叫善慧的菩萨，他对如来说：“请您举起这两个孩子，并请您开示这两个孩子所请问的差别。”
English
He said, "Pick up these two children and show your magical powers." Then, the son of Non-Attachment picked up the two children with both hands, thinking he would throw them upwards, but he couldn't even lift them. Then, he generated great power and magical abilities, thinking he would throw them upwards, but he couldn't even move the tip of their hair. Even if the entire great thousandfold world system shook, he couldn't lift those two children. Then, the Tathagata, holding the mind of a great Shravaka and accomplishing the power of magical abilities, even if the son of Non-Attachment could move, shake violently, and turn upside down as many Buddha-fields as grains of sand in the Ganges River in the lower direction, he couldn't move even a fraction of the tip of those two children's hair. Then, the son of Non-Attachment said to the Tathagata, "Have I not completely lost the power of magical abilities? Why is it that even if these two small children, who have not been born for long, are placed on the ground, I cannot lift them?" The Tathagata replied, "Son of Non-Attachment, you have not lost your magical abilities, but the blessing of the Bodhisattva is inconceivable, not to be disturbed or conceived by Shravakas and Pratyekabuddhas. Even if all the beings in this great thousandfold world system possessed magical powers like yours, and they all performed various magical transformations for countless eons, they would not be able to lift or move these two children." After he said this, forty-two hundred thousand beings in that assembly generated the mind of unsurpassed Bodhi, thinking, "Even though Bodhisattvas have not attained the wisdom of omniscience, they can subdue these great Shravakas and possess such magical transformations, which is wonderful! We should also attain such blessings and the wisdom of the Buddha." Then, in that assembly, there was a Bodhisattva named Good Intelligence, who said to the Tathagata, "Please lift these two children and please explain the distinctions of what these two have asked."