Tibetan
་ཡུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡོད་མེད་ནོར་ནས་གཞན་ལ་བརྒལ་བ་ནི་གཞན་ལུགས་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་མ་ནུས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རང་མཚང་བསྟན་པ་དགོད་བྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་བསམ་མེད་རྟོག་ མེད་སྤྲོས་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཚེ། བརྗོད་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་མེད་ཅེས་ཁ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསམ་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་མེད་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་མེད་དུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གོ་ན། བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྣམ་བཅད་དང་གཞན་སེལ་ལ་ཡང་གོ་བ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྐྱེ་ན། ཚིག་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་གོ་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ། སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ན་ཟླ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་སོར་རྩེ་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱོད་རང་གིས་འོག་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དང་བརྗོད་བྲལ་སོགས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་གང་ན་ཡོད་མ་རྟོགས་པར་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས་ཏེ་ཚིག་དེ་ནི་བདེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ། སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་འཐད་ཅིང་། ངེས་དོན་རྟོགས་ན་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་པའི་དྲང་དོན་ཡང་ཤེས་ཤིང་། བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྗོད་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་རིགས་ཤིང་། དེ་ལའང་སྤྱི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་རགས་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཕྲ་བ་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དམིགས་མེད་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་རྣམས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན། རྩོད་ཡིག་གདོང་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་། སྨྲ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་ བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ལན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་མ་དགོས་པར་བདག་ཅག་གི་ལུགས་དག་བྱེད་དུ་སོང་ནས་གཞུང་དེ་དག་གིས་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་མདོས་བསྟན་དོན་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞུང་དེ་དག་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐའ་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་མཐོང་བ་སོགས་གང་ཡང་མ་བཀག་པར་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འགལ་མེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་མ་ཤེས་པར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་འཆད་དུ་མེད་དོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། མདོར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མ་ཤེས་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོ་ན་རེ། རྒྱུད་བླ་མས། རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བསྟན་པ་དང་། རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རིགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངེས་དོན་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་བྱའི་དོན་ངེས་དོན་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ངེས་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཞིག་དམིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པར་འདོད་པས་ན་གཞུང་དེ་དག་གི་མིང་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་། གཞན་ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་པ་ཅན་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་ན། མེད་དགག་ཙམ་ལ། གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་རིགས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མི་རུང་བས་དེ་ཤེས་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་མིང་དོན་ཡང་མ་ཤེས་པར་སེམས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དབུ་མའི་དོན་ཡིན་ན། གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ལ་མཐའ་གཉིས་ཀ་ཁེགས་པའི་དབུ་མའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། ། དེའི་མིང་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་རིགས་པའི་གཟི་འབར་དུ་ཁོ་ན་རེ། རྣམ་བཞག་དེ་ཀུན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྨྲས་པས། དེ་ལྟ་ན་དེས་སྐྱོན་སྤོང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲའོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལན་བཏབ་པ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མི་
Chinese
如果错误地认为“这个地方是这样或不是这样”而反驳他人，这不仅丝毫不能损害他人的观点，反而暴露了你自己的智慧的缺陷，显得可笑。因此，当说“不可说、不可思、不可分别、无戏论”时，如果理解为“不是不可说，因为‘不可说’这个词是可以从口中说出的；不是不可思，因为是可以思考的；不是不可分别，因为是可以分别‘不可分别’的；不是无戏论，因为是可以戏论‘无戏论’的”，那么，如果不能正确理解“不可说”等词语所表达的遮诠和遣余，又怎么可能理解这些词语所要表达的含义呢？这就像用手指指月亮时，不看月亮而看手指一样。正如你自己在下面所说：“你怎能宣说空性？”一样，如果不明白经中所说的“胜义空性是离边和离言”的含义，又怎能宣说空性呢？这话确实没错。因此，说这种空性实相的人，才是“说法者中的殊胜者，宣说空性的牛王”。如果通达了胜义谛，也就明白了没有这样开示的不了义。无数的、能表达深广含义的、具备各种特点的法门，以及证悟诸佛的境界——真如实相，以及宣说空性，以及开示法界身、智慧与不分离的如来藏存在于众生界中，这些都是合理的。其中，从共相的角度来说，有粗略的表达；从圆成实自性现量证悟的角度来说，有细微的表达；从所缘法性无所缘的角度来说，以及从它的有境——无分别智的角度来说，有六种进入的方式。这些都成为了上述观点的正确论证。因此，在辩论文章中，为了驳倒他人而引用的经文，从“说法者中的殊胜者”到“无分别智慧的体性，如经中所说”之间的所有内容，都没有给出任何相应的回答。
English
If one refutes others by mistakenly thinking, "This place is like this or not like this," it not only fails to harm the views of others in the slightest, but also exposes the flaws in your own wisdom, appearing ridiculous. Therefore, when teaching "ineffable, unthinkable, non-conceptual, without elaboration," if it is understood as "not ineffable, because the word 'ineffable' can be spoken from the mouth; not unthinkable, because it can be thought; not non-conceptual, because one can conceptualize 'non-conceptual'; not without elaboration, because one can elaborate 'without elaboration,'" then, if one cannot correctly understand the negation and exclusion expressed by words like "ineffable," how can one possibly understand the meaning conveyed by those words? It is like pointing at the moon with a fingertip, and instead of looking at the moon, looking at the fingertip. Just as you yourself said below, "How can you explain emptiness?" If one does not understand the meaning of "ultimate emptiness is free from extremes and inexpressible" as stated in the scriptures, how can one explain emptiness? That statement is indeed true. Therefore, it is fitting to say that those who speak of such a state of emptiness are "the supreme among speakers, the bull of those who speak of emptiness." If one understands the definitive meaning, one also understands the provisional meaning that is not taught in that way. The countless Dharma gates that express profound and vast meanings with all kinds of characteristics, and seeing the true meaning of Suchness, which is the realm of all Buddhas, and teaching emptiness, and showing that the Tathagatagarbha, inseparable from the Dharmadhatu body and wisdom, exists in the realm of sentient beings, are all reasonable. Among these, from the perspective of general characteristics, there is coarse expression; from the perspective of directly realizing the perfectly established self-nature, there is subtle expression; from the perspective of the object, the nature of Dharma is without object; and from the perspective of its subject, entering into non-conceptual wisdom, there are six ways of explanation. These all become valid proofs for the aforementioned points. Therefore, the quotations cited in the polemical text, in the voice of a five-faced lion, for the purpose of refuting others, from "the supreme among speakers" to "the characteristics of non-conceptual wisdom, as stated in the sutras," have not been given any corresponding answers.
Chinese
因此，我们的宗派成为了纯正的宗派，因为那些经典并没有阻止以语言表达的方式来阐述其所要表达的胜义谛。因为那些经典依赖于可以通过语言表达的词语，从而确定了在任何方面都无法表达的法性。因此，在世俗谛中，并没有阻止以词语表达、思考和见证等任何事物，而是希望这两者在同一意义上无矛盾地存在。因此，如果不了解那些经典所要表达的究竟意义，就无法协调一致地进行讲解。还有，您说：“总之，你们甚至不了解《宝性论》和《中观理聚》等的名义和意义。”当被问及如何不了解时，他说：“《宝性论》阐述了金刚七处，而《理聚》则以理证广泛地论证了空性。既然你已经承认了它们也没有阐述胜义谛。”回答说：“我们并没有说那些经典所要阐述的意义没有阐述胜义谛。因为我们希望它们所要阐述的是胜义谛，即空性，也就是远离一切所缘边际的法界。因此，我们非常了解那些经典的名义和意义。如果其他人希望法界成为具有所缘的无遮，那么仅凭无遮，‘从何处产生三宝功德？’等等广泛阐述的种姓或传承的意义是不允许的，因此也不允许了解它。并且，由于没有身和智慧的自性无别的功德，所以也认为不了解上师的名义和意义。同样，如果理聚所要论证的是中观的意义，那么，对于作为无遮的实相空性，由于没有遮遣二边的中观意义。” 因此，很难正确地了解它的名义和意义。此外，在辩论文《理智之光》中，他说：“所有这些安立都是在世俗谛中，因此不会成为如上所说的过失。”当你们说“因为存在于世俗谛中，所以不会存在”时，我们说，那样就无法避免过失。对此，以无垢的理智之路作答，大多数古代学者认为，由于存在于名言中，所以不
English
Therefore, our school has become a pure school, because those scriptures do not prevent the reason for explaining the definitive meaning that those scriptures intend to express in a way that can be expressed in language. Because those scriptures rely on words that can be expressed through language, thereby establishing the nature of reality that cannot be expressed in any way. Therefore, in conventional truth, there is no prohibition against expressing, thinking, and seeing anything with words, but it is desired that these two exist without contradiction in the same meaning. Therefore, without understanding the ultimate meaning that those scriptures intend to express, it is impossible to explain them in a consistent manner. Furthermore, you said, "In short, you have not even understood the mere names and meanings of the Uttaratantra and the Madhyamaka Collections of Reasoning." When asked how they were not understood, he said, "The Uttaratantra explains the seven vajra positions, and the Collections of Reasoning extensively proves emptiness through reasoning. Since you have admitted that they also do not explain the definitive meaning." The answer is, "We have not said that the meaning to be explained by those scriptures does not explain the definitive meaning. Because we want what they are to explain to be the definitive meaning, which is emptiness, that is, the dharmadhatu that is free from all extremes of objects of focus. Therefore, we understand the names and meanings of those scriptures very well. If others want the dharmadhatu to be a non-affirming negation with an object of focus, then by mere non-affirming negation, 'From where do the three jewels of merit arise?' and so on, the meaning of the lineage or tradition that is extensively explained is not allowed, and therefore it is not allowed to understand it. Moreover, since there are no qualities of the nature of body and wisdom that are inseparable, it is also thought that the name and meaning of the guru are not understood. Similarly, if what the Collections of Reasoning is to prove is the meaning of Madhyamaka, then, for the emptiness of reality as a non-affirming negation, since there is no meaning of Madhyamaka that refutes both extremes." Therefore, it is difficult to correctly understand its name and meaning. Furthermore, in the debate text "The Blaze of Intelligence," he said, "All these establishments are in conventional truth, so they will not become the faults as mentioned above." When you say, "Because it exists in conventional truth, it will not exist," we say that it is impossible to avoid faults in that way. In response to this, with the path of immaculate intelligence, most ancient scholars believe that because it exists in conventional expression, it does not