Tibetan
་གང་ཡང་མི་འདུག་ཅིང་། དགག་ སྒྲུབ་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ཞིག་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཚོན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར་རྟོག་གེའི་བློས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད་པར་མཐོང་བས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་དེ་དག་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ལྟར། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་མ་མྱོང་ན་དེའི་ལྕམ་ཞིག་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བཟོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་ལྟར་སུན་འབྱིན་དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གནོད་པ་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །གཞན་དག་བདེ་མེད་འདོད་ནས་སྦྱར་བའི་ངག །དུག་ཅན་ཟས་བཞིན་རང་གཞན་ཀུན་ལ་གནོད། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་ངག །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ནད་ལ་བཀྲུ་སྨན་བཞིན། །ཆོས་བཟང་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་། །ཞེན་ལྟ་སྤངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པ་རྣམས། །དུག་གསུམ་མེད་པའི་དགེ་རྩ་བཟང་དང་ལྡན། །རྩ་བ་བཟང་པོ་ལས་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི། སྐྱེད་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལེགས་བསྟར་ན། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགའ་སྟོན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། གཉིས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལུང་གིས་བསྟན་ཀྱང་གོ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས། ཞེས་གསུངས་ ལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ངས་ནི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དཀོན་བརྩེགས་སུ། སངས་རྒྱས་པའི་ནུབ་མོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེར་མདོར། སྟོང་ཉིད་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་བསྟན་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཞིང་། དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ། བདེན་གཉིས་སྟོན་པའི་མདོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བས། སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རྒྱུ་མེད་དེ། ངེས་དོན་སྒྲས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཟློག་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ཤེས་སུ། སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཞེས་པ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྒྱུ་མཚན་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་པར་ཐལ། དྲང་ངེས་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལྷས། ཡང་དག་མཐོང་ན་གནས་མཆོག་ལ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་གྱུར་པ། །བདག་མེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླར། ཟབ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །ཞེས་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས་ཞེས་དང་། དབུས་མཐར། དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར། རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཇུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་དུ་མ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བཤད་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་མ་སྨྲོས། མདོར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ལ་ལན་ལེགས་པར་བརྗོད་པ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་ལ་ལུང་གིས་བསྟན་ཀྱང་གོ་དཀའ་བར་གསུང་རྒྱུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་བདེན་མེད་མེད་དགག་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། ཚངས་དབང་གིས་བསྐུལ་ནས། བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ འདི་ཡིན་ན་ལས་སླ་བར་འདུག་ཀྱང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། ཟབ་ཞི་རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་གནས་པར་བྱ་བ་སྙམ། །ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མ་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རབ་གྲོལ་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །དོན་ཚུལ་འདི་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་པར་མི་ནུས་མཛངས་པས་རིག་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ལ་ལྷག་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་ཆོས་འདི་ཐོས་ན་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །འདི་ན་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོད་མེད་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གིས་རྒྱུ་དང་བྱ་བ་བརྒྱུད་ཤེས་པ། །དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཀའ་འདི་དག་མིན་པའི་བཀའ་གཞན་བོད་ན་ཡོད་པར་མ་ཐོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་གཞན་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་མདོ་ཞིག་གཟིགས་པ་ཡིན་ལས་ཆེ་སྟེ། འདི་ན་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་དགོས་ན
Chinese
什么也没有，因为没有任何否定和肯定的执着，也没有任何平凡的分别念，就像天空无法被剑劈开一样，思辨的智慧无法移动分毫，因此，你的那些驳斥就像你自己的诗句的意义一样。就像没有寡妇的儿子，就不可能有创造她妹妹的工匠一样，驳斥也没有造成丝毫损害，这一点很清楚。其他人想要无乐而编造的语言，就像有毒的食物一样，对自他一切都有害。以利益之心善说之语，无论如何都像治疗疾病的洗药一样。以正理辨析殊胜之法，具有利益教法和众生的良好意愿，舍弃偏执之见而如理宣说，具有无有三毒的殊胜善根。如果好好展示从殊胜之根生出的鲜花的花园，即使到了末世，善缘之人的喜宴也不会衰减。也这样说了。还有，在辩论书中，第二点是：因为空性即使用经文来阐述也很难理解。在《广大游戏经》中说：“我发现了一种如甘露般的法，无论向谁展示，都无法理解。”又说，梵天和帝释天劝请，我才开启了甘露之界的大门。在《宝积经》中说：“从成佛之夜到涅槃之间，一句话也没有说。”这按字面意思来说是不合理的，因为没有宣说空性。在《般若经》中说：“因为用无量理性的方式阐述了空性，所以说它是所有经的国王是不合理的。”并且会诽谤所有了义和不了义的经，因为没有宣说二谛的经。月称说：“应知空性具有意义，是了义。”对此，没有什么可知的，因为了义无法用语言表达。这会变成一种反驳推理。在《中论》中，“诸说者之殊胜”是不合理的，因为理由被否定了。在《现观庄严论》中，“宣说此种种”也是不合理的，因为没有种种了义和不了义。圣天说：“若见真实，于胜义中。”以及“佛陀的
English
There is nothing, and because there is no clinging to either negation or affirmation, and no ordinary conceptualization, just as the sky cannot be split by a sword, speculative wisdom cannot move even a little. Therefore, those refutations of yours are just like the meaning of your own verses. Just as there cannot be a craftsman who creates a sister for a son of a barren woman, the refutation has not caused the slightest harm, this is clear. The words that others fabricate desiring no happiness, like poisonous food, harm both self and others. Words well spoken with a beneficial mind, in any case, are like cleansing medicine for disease. Analyzing the excellent Dharma with reason, having the good intention to benefit the teachings and beings, abandoning biased views and speaking properly, possesses excellent roots of virtue free from the three poisons. If the garden of flowers that grow from excellent roots is well displayed, even at the end of time, the feast of joy for fortunate beings will not diminish. Thus it was said. Also, in the debate letter, the second point is: Because emptiness is difficult to understand even when explained by scripture. In the Extensive Play Sutra it says, "I have found a Dharma like nectar, but no matter to whom I show it, they cannot understand." It also says that Brahma and Indra urged me to open the door to the realm of nectar. In the Jewel Heap Sutra it says, "From the night of enlightenment until nirvana, not a single word was spoken." This is literally unreasonable, because emptiness is not taught. In the Perfection of Wisdom Sutra it says, "Because emptiness is explained by limitless rational methods, it is unreasonable to say that it is the king of all sutras." And it would be a slander of all definitive and provisional sutras, because there is no sutra that teaches the two truths. Chandrakirti said, "Emptiness should be known to be meaningful, it is definitive." To this, there is nothing to know, because the definitive meaning cannot be expressed in words. This would become a contradictory inference. In the Root Wisdom, "The best of speakers" is unreasonable, because the reason is negated. In the Ornament of Clear Realization, "This variety is spoken" is also unreasonable, because there is no variety of definitive and provisional. Aryadeva said, "If one sees the truth, in the ultimate state." and "The Buddha's
Chinese
是蕴的处所转变了，就叫做无我。像这样，《宝性论》中说：开示深奥细微之理。像这样。又说：所知一切诸法皆空性。说了之后又问：为什么诸佛在此对众生说，有如来藏呢？《中边分别论》中说：如此说乃是粗略的说法。像这样。在辨别法与法性时说：以六种行相进入法性，是无上的。像这样。对于无分别智，以六种行相进入。像这样。无分别智的体性，是如经中所说。像这样宣说。像这样，虽然想要汇集众多经典来解说，但暂时不说了。总之，连《宝性论》和《中观理聚》等的名义和意义都不懂，就结束了。对于这种说法，很好地回答说：《大游戏经》中说，用比喻来指示甘露一样的法也很难理解，这指的是你所认为的无实有的无遮。梵天和帝释天劝请说：开启甘露之界的大门啊！如果这也是有相的空性，那就容易了。但是，《大游戏经》中说：深寂离戏光明无为法，我已获得甘露之法。无论向谁宣说，他人皆不能解，我思惟应住于不语之林间。离言语道，不为言语所染污，如是之法性，其自性如虚空。心与意的运行皆已解脱，是殊胜稀有之最胜者。此义理，谁也不能以文字知晓，唯智者能领悟。往昔的国王对众生有大饶益，彼等听闻此法必生信。此处无有任何法，有与非有皆不存在。谁能通达因与果的相续，对于他来说，有或非有皆不存在。像这样说，往昔的国王大臣菩萨大士们，由他们的慈悲力所产生的这三藏的教言，除了这些之外，没有听说过西藏有其他的教言。但是，你所看到的《大游戏经》一定是宣说他空有相的经典。如果一定要像这里所说的那样
English
It is said that when the place of the aggregates changes, it is called selflessness. Like this, the Uttaratantra states: "Showing the profound and subtle manner." Like this. It also says: "All knowable things are empty in every way." After saying this, it asks again: "Why do the Buddhas say here to sentient beings that there is the Tathagatagarbha?" The Madhyantavibhaga states: "Such a statement is a rough statement." Like this. When distinguishing between dharma and dharmata, it says: "Entering dharmata with six aspects is unsurpassed." Like this. For non-conceptual wisdom, entering with six aspects. Like this. The nature of non-conceptual wisdom is as stated in the sutras. Like this it is proclaimed. Like this, although I would like to gather many scriptures to explain, I will not speak for the time being. In short, they do not even understand the names and meanings of the Uttaratantra and the Madhyamaka collections of reasoning, and it ends there. To this statement, a good answer is given: The Mahakridanaka Sutra says that it is difficult to understand even when using metaphors to indicate the dharma like nectar, which refers to your concept of non-existence without inherent existence. Brahma and Indra urged: "Open the door to the realm of nectar!" If this is also emptiness with characteristics, then it is easy. However, the Mahakridanaka Sutra states: "Profound, peaceful, free from dust, luminous, unconditioned dharma, I have attained the dharma of nectar. No matter who I proclaim it to, others cannot understand it, I think I should live in the silent forest. Free from the path of words, not stained by language, such is dharmata, its nature is like space. The movement of mind and intellect is completely liberated, it is the supreme, rare, and most excellent one. This meaning, no one can know with letters, only the wise can understand. Past kings have greatly benefited sentient beings, if they hear this dharma, they will surely have faith. Here there is no dharma, neither existence nor non-existence exists. Whoever understands the continuity of cause and effect, for him, neither existence nor non-existence exists." Like this it is said, the past kings, ministers, Bodhisattvas, and great beings, the teachings of the Tripitaka that arose from the power of their compassion, apart from these, I have not heard of any other teachings in Tibet. However, the Mahakridanaka Sutra that you saw must be a sutra that proclaims other-emptiness with characteristics. If it must be as stated here