English
Furthermore, if it is said that the two are the source of form, eye consciousness becomes mind consciousness, and mind consciousness becomes root consciousness, if the difference of self-grasping, the self-grasping of phenomena and persons, are confused with each other, then all kinds of differences should be confused with each other. Apart from throwing out this inference, there seems to be nothing to understand. Moreover, it is not an admission that the two are confused with each other, just as admitting that "Shapa" is a tree, but not admitting that all trees are "Shapa." Not only that, even if many coextensive dharmas are admitted, all dharmas will not become coextensive with each other. Such an inference has no reason to be established. If it is only this, it is only a very crude instigation, and no matter who looks at it, there is no other meaning. If there are other reasons, it should be stated as "Please explain in detail," but in reality, it is not stated that way. The Svatantrika view holds that the main object to be abandoned by both Shravakas and Bodhisattvas is reversed, which is also based on the above uncertain reasons, and there seems to be nothing else. Erasing the distinction between the two obscurations and spilling the blood of wrong views into the milk ocean of pure schools is too extreme and meaningless. No matter how the two self-graspings are distinguished from the perspective of the object and the way of grasping, they can be clearly recognized and will not be confused. If it is said that because the former (grasping at the self of persons) can be regarded as a difference of the latter in general, it must be admitted that the way of abandoning the two obscurations of the Greater and Lesser Vehicles is reversed, then, just as it is believed that grasping at reality is the afflictive obscuration, if the grasping at the self of persons has not become a difference of the grasping at the self of phenomena, how can it be admitted that the grasping at the self of persons is the root of the afflictive obscuration? Therefore, these have already been refuted, and leave these criticisms to those schools! This kind of thinking is merely an admission that does not contradict the meaning, just like believing in the existence of the three times, etc., and will not cause any faults of self-destruction or destruction of others, but will only lose the key to cause and effect, reverse the meaning of the view, slander the Mahayana Dharma, and the self-path of other schools and vehicles.
Tibetan
པ་མི་ཐོབ་པར་སྐུར་འདེབས་ལྟ་བུའི་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཚབ་ཆེ་བའི་སྨྲ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་བསླད་པའི་སྙིང་ཁམ་ཆེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གང་ཟག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ་ལ་སྙིང་ཁམ་ཆེ་མ་དགོས་ཀྱང་། དེ་བས་སྙིང་ཁམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་མཐོང་བ་གསོན་ཅིག །གངས་ཅན་འདི་ན་རྙིང་མ་པའི་རྫོགས་ཆེན། བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན། ས་སྐྱ་པའི་ལམ་འབྲས། ཇོ་ནང་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཚད་ལྡན་རྣམས་དང་བོད་ཀྱི་དམ་པ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དང་མན་ངག་མ་འཆུགས་པས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་དང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཆམས་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཕུགས་སུ་བྱེད་ཅིང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་བསྙོན་འདིང་དུ་མེད་བཞིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་། ཆད་ལྟ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིན་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པའི་སྙིང་ཁམ་ཅན་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པའི་དགག་རྟོག་ཙམ་མི་མཁྱེན་པ་ཅང་ཨེ་སྲིད་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྙིང་ཁམ་ཅན་དག་གིས་གོང་ལྟར་སྨྲས་པ་ན། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་བསྒོམ་བྱར་མ་དགོངས་པའི་ལྟ་སྒོམ་གསར་པ་རྣམ་རྟོག་ལས་མ་འདས་པ་འདི་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ སྐྱེ་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དད་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་རང་བཞིན་འཕྲོས་གཏམ་དུ་བགྱིས་པའོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཀུན་རྟོག་རྩུབ་ཅིང་སྨྲ་ཁམ་ཆེ་བས། རིམ་ལྔ་ལས། སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པ་དག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་དང་། མདོའི་བདེན་གཉིས་འདྲ་ཟེར། འོ་ན་ཁྱེད་རང་གིས་ཐབས་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་ཤར་བའི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པ་འགལ་ལོ། །ཁོ་བོ་ཅག་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་འདོད་ལ། འདིར་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་ལས་གཙོ་ཕལ་དང་། སྦས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཁུངས་ཐུབ་དག་གི་དགོངས་པ་མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཏེ། འདིར་ཉོག་བཤད་ཀྱི་ཉེས་པར་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཟེར་ཚད་འདྲ་ན། དེ་དག་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཀུན་འདྲ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་དོན་དམ་བྱས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཟླ་བས་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མང་ལ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐབས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་ཟེར་བའང་། བརྒྱད་སྟོང་པར། དེ་དག་གི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡང་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རིན་ཕྲེང་ཡང་དེ་འདྲ་བས་སྨྱོན་པ་དང་ཤག་འགྱེད་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་རང་སུ་དང་མི་བསྟུན་པར་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གསར་པ་ཞིག་འཆའ་ཁུལ་བྱེད་ཀྱང་། རང་ཚུགས་ཟིན་པའི་སྐབས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ལ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྙིང་པོར་བཟླས་ན་ལེགས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་ དུ་ཆགས་སྡང་གི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་སྟེ་ལུས་ངག་གིས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་དག་རེས་འགར་སྐྱོ་ཞིང་གཞན་དུ་རྒོད་བྲོ་བས་རྩེད་འཇོའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ལས་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། མང་ཐོས་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ལུང་རིགས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཉོག་བཤད་ཉུང་བཅུག་ན་བློ་ལྡན་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཚེ་ལེགས་ཀྱི་དེ་ལས་བཟློག་ན་ཅུང་མི་མཛེས་སོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལྟ་བ་ཡང་མཐར་ཐུག་བདེན་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་གྱི་ཡ་བྲལ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་གྱིས་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་འདིར་དེ་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཛད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་དམ་པ་གོང་མ་དག་གི་ལམ་སྲོལ་ལས་མ་འདས་པར་སྨྲས་པ་ལ་ཀུན་རྟོག་རྩུབ་དོན་མེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ཅི་ལ་འགལ། འགལ་ན་ཁྱེད་ཅག་སྟོང་ཉིད་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་ལ་གཙོ་ཕལ་དང་ཚུལ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱུ
Chinese
沒有比誹謗（佛法）更嚴重的罪過，這如同阻礙解脫；也沒有比篡改大乘經典更令人髮指的行徑。既然佛陀說一切法皆空且無我，那麼將人也歸類於一切法之中，本無需大驚小怪。然而，我親眼目睹了更加令人髮指的事情！在這雪域（西藏）有寧瑪派的大圓滿、噶舉派的大手印、薩迦派的道果、覺囊派的金剛瑜伽等眾多殊勝的實修傳承。這些傳承從金剛持（Vajradhara）到印度（འཕགས་ཡུལ།）的合格班智達以及西藏的聖者們，代代相傳至今，實修的要點和口訣沒有絲毫偏差，因此修行者能生起道之暖相和體驗。所有這些修法，都以遠離戲論的真如為歸宿，專注於修持無分別智，這是無可爭辯的事實。然而，我卻親眼見到許多厚顏無恥之徒，竟敢妄言這些修法是和尚（指漢傳禪宗）的見解、斷見、非佛法，甚至是魔的教導！難道所有印度和西藏的智者和成就者，都不懂得以一多分離等理證來破除應破的自性成立嗎？儘管如此，那些厚顏無恥之徒卻如上所說，導致大多數人心中產生這樣的疑惑：所有那些無可爭辯的偉大智者和成就者，都未曾視為究竟修持的嶄新見修行，難道不是僅僅停留在分別念的層面嗎？與其這樣，還不如對此產生懷疑，也不會對此產生額外的信心。這些所見所聞，就當作隨意閒聊吧！此外，在辯論書中，由於你的分別念粗糙且言辭誇張，所以你說《次第五論》中的「顯現與空性」等同於雙運，並且將顯宗的二諦混為一談。那麼，你之前所說的以方便而強行產生的差別，豈不是自相矛盾了嗎？我們認為顯宗和密宗的空性沒有差別，但空性的顯現方式卻有差別。這裡所說的二十三種雙運，其主次、隱義和究竟的差別，都在根本續和它的釋
English
There is no sin more serious than slandering (the Dharma), which is like hindering liberation; and there is no act more outrageous than distorting the Mahayana scriptures. Since the Buddha said that all phenomena are empty and without self, then there is no need to be surprised that people are also classified as all phenomena. However, I have witnessed even more outrageous things! In this snowy land (Tibet), there are many profound practices of the practice lineage, such as the Great Perfection of the Nyingma school, the Great Seal of the Kagyu school, the Path and Fruit of the Sakya school, and the Vajra Yoga of the Jonang school. These lineages have been passed down from Vajradhara to the qualified Indian (འཕགས་ཡུལ།) pandits and the holy ones of Tibet, and the key points and oral instructions of practice have not been deviated in the slightest, so practitioners can generate the warmth signs and experiences of the path. All these practices take the reality free from elaboration as the ultimate goal, and focus on cultivating non-conceptual wisdom, which is an undeniable fact. However, I have personally seen many shameless people who dare to falsely claim that these practices are the views of the Heshang (referring to the Chinese Chan Buddhism), nihilistic views, non-Buddhist teachings, or even the teachings of demons! Is it possible that all the wise and accomplished masters of India and Tibet do not know how to use the reasoning of one and many, separation, etc. to refute the self-establishment that should be refuted? Nevertheless, those shameless people said the above, causing most people to have such doubts in their hearts: All those indisputable great wise and accomplished masters did not regard the new view and practice, which has not gone beyond conceptualization, as the ultimate practice. Is it not just staying at the level of conceptual thoughts? Rather than that, it is better to doubt it, and it will not generate extra confidence in it. These sights and sounds are just taken as casual chats! In addition, in the debate book, because your conceptual thoughts are rough and your words are exaggerated, you say that "appearance and emptiness" in the Five Stages, etc. are equivalent to union, and confuse the two truths of the Sutra. Then, isn't the difference you said before that was forcibly produced by means contradictory? We believe that there is no difference between the emptiness of the Sutra and Tantra, but there is a difference in the way emptiness appears. The twenty-three kinds of union mentioned here, their primary and secondary, hidden meaning, and ultimate differences are all in the root tantra and its commentary.
Chinese
对于可靠的注释，正如合格的智者和成就者所阐明的那样。在此，我没有写，因为我担心冗长讨论的过失。如果按照你的说法，上下部宗义和显密二谛的说法都一样，那么它们的基、道、果三者都会变得相同。那么，其他的胜义又是什么呢？那是他人所认为的世俗。这样说了很多，月称论师也不这样认为等等，有很多的阐述。说大小乘不以方便来区分也是如此。《八千颂般若经》中说：他们的道路是空性，无相，无愿，但是，其中没有显示菩萨摩诃萨善于使用方便。等等。宝鬘论也是如此，因此我不喜欢和疯子争吵。你自己不和任何人一致，试图创立一个新的藏传佛教宗派，要知道，在获得自主的时候，连微尘许的自主都没有。如果念诵世间自在（观音菩萨）轮回虚空解脱的心髓会更好，在幻化之身的旅馆里，喝着贪嗔的迷醉，以身语行淫秽之事，有智慧的智者们有时会感到悲伤，有时会感到高兴，除此之外，只能作为玩乐的对象。这样说。对此的回应是：多闻的理智论者，你如果主要以重要的经论和理证为依据，减少批评的冗长讨论，那么有智慧的人看到会觉得好，如果反之，就有点不好看了。显密二者的见解，最终都是二谛无别的双运，说不能分割的道理，是求解脱的人不能不知道的，因此在这里说这个，就像经论中所说：因为依恋于辩论，所以没有造论，为了解脱才宣说。所说与此相似，没有超出前辈圣人们的道路，没有必要进行粗暴的臆测。以精通密咒方便之门，强行引出俱生智慧，却说智慧的自性是双运，这有什么矛盾的呢？如果有矛盾，那么你们认为空性没有差别，但是空的道理有差别，也会变成那样。对于二十三种双运，以主次和四种方式等密续
English
For reliable commentaries, as explained by qualified wise and accomplished ones. Here, I have not written, as I fear the fault of lengthy discussions. If, according to you, the tenets of higher and lower schools and the two truths of Sutra and Tantra are all the same, then their basis, path, and result will all become the same. Then, what is the ultimate truth of others? That is what others consider conventional. It is said like that, and Chandrakirti does not think so, etc., there are many elaborations. Saying that the Great and Small Vehicles are not distinguished by means is also like that. In the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, it says: Their path is emptiness, signlessness, and wishlessness, but it does not show that Bodhisattvas Mahasattvas are skilled in means. etc. The Ratnavali is also like that, so I don't like to argue with madmen. You yourself do not agree with anyone and try to create a new Tibetan Buddhist sect, but know that when you gain autonomy, you will not have even a speck of autonomy. It would be better to recite the essence of the Lord of the World (Avalokiteśvara) liberating samsara and space, but in the guest house of the illusory body, drinking the intoxication of attachment and aversion, and engaging in promiscuity with body, speech, and mind, wise and intelligent people sometimes feel sad and sometimes feel happy, but other than that, it is only used as an object of play. That's what they say. The response to that is: You, a learned and rational debater, if you mainly rely on important scriptures and reasoning and reduce the lengthy discussions of criticism, then wise people will see it as good, but if you do the opposite, it will be a bit unsightly. The views of both Sutra and Tantra are ultimately the union of the two truths, inseparable, and the reason for saying that they cannot be separated is that those who seek liberation must not fail to know it, so saying this here is like what is said in the scriptures: Because of attachment to debate, they did not compose treatises, but they taught it for liberation. What is said is similar to this, and there is no need for harsh speculation without exceeding the path of the previous holy ones. Even if one forcibly draws out the innate wisdom through the door of being skilled in the means of mantra, what contradiction is there in saying that the nature of wisdom is union? If there is a contradiction, then you think that emptiness has no difference, but the reasons for emptiness are different, and it will become like that. For the twenty-three unions, the main and secondary and the four ways, etc., the tantric