Tibetan
་བཟོད་པར་ཟད་དོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ད་ནི་དོན་དམ་སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་མིན་ཟེར་བ་ལ། རང་ཚིག་དང་ལུང་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་འབད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། འདས་མ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་ཊཱི་ཀར། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཊཱི་ཀར། རྟོགས་བྱ་བདེན་གཉིས་རྟོགས་པ་པོ་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་ཞེས་ཟེར་བ་འགལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལན་བསྟན་པ། དེ་ཡང་ཁྱོད་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་བབ་ཅོལ་དུ་རྒོལ་བའི་ཚིག་གིས་རང་མཚང་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་སྟེ། ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལ་བྲེལ་བ་མི་འདུག་གི་ད་དུང་དཔྱད་པ་རྫོགས་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་ཐལ་ཞེས་པ་ལ་འདོད་ལན་དོན་མཐུན་ཐེབས་པའི་ཕྱིར། ཁས་བླང་རྟགས་སུ་འགོད་མི་དགོས་སོ། །འོ་ན་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བསྒྲུབ་པ་འགལ་ཞེ་ན། སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བློ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ལ།དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་བློའི་མིང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་གནད་མ་གོ་བ་ཚིག་གི་རྩོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བློ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་མིན་ཕྱེ་ བའང་འདི་དང་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་དེ་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་ཅན། འདས་མ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་སྐབས་བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་ཞེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བཤད་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཤེས་ཞེ་ན། བློས་དམིགས་པ་དང་སྒྲས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ནམ་ཞིག་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། འདི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་དེས་དོན་དམ་མི་རྟོགས་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་རུང་སྟེ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་བློ་དེས་དོན་དམ་དངོས་སུ་ནམ་ཡང་རྟོགས་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སྣང་ཕྱོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ཀྱང་དེས་མི་རྟོགས་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱི་མ་ལྟར་གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཚུལ་དུ་དོན་གྱིས་སོང་བའི་གནད་ཕྲ་མོ་མ་ཤེས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པའི་མིང་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ཤན་མ་ཕྱེད་པའི་རྩོད་པར་སོང་ངོ་། །བཟུང་འཛིན་ མེད་པའི་བློ་ཞེས་པའང་ཡུལ་གང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་འཆད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བློ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་མེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་མི་ནུས་པས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་ཚུལ་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཤིང་། གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ནུས་པས་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ཅན་ནམ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བློ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སྣང་མི་མཐུན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བློའི་ཡུལ་མིན་ནོ་ཞེས། ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས། མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ཞེས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། བྱེ་བྲག་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགག་པ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། །ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཏེ་བསླུ་བའི་ཆོས་སོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། ཅི་སྟོན་པ་དང་། གང་ལ་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རབ་ཏུ་ མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དོན། སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཇི་བཞིན་མཚོན་མི་ནུས་ཀྱང་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་ཀླུས། དོན་འདི་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། བདག་ཅག་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དམ་སྟོན་ཚུལ་མ་མཁྱེན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྱོན་པ་མིན་པ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་རྩོམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལ་གོ་ཚུལ་དེ་ལྟར་མི་རུང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལྟར་ན་རང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་པར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་དེས། སངས་རྒྱས་ལ་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་སྨྱོན་པ་དང་ཤག་འགྱེད་པར་མི་སྤྲོ་བ་ནི་བདེན་ནོ། །དེ་བས་བག་རྟོན་ལ་སྨྲ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ན་ཇི་སྲིད་སྒྲ་དང་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་ལྷུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་དམ་མི་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། །
Chinese
仅此而已，无法忍受。又在辩论书中说，现在说胜义谛不是声音和意识的境，这是与自己的话和经文相违背的情况。首先，有通达胜义谛的意识，因为有通达它的智慧。在你的 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)中说，应该努力生起通达真如的智慧。这个法，不是过去和未来的瑜伽士的境，因为那些瑜伽士是世俗谛。遍，因为在 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)中，意识和声音是世俗的，不是胜义的，所以作为理由。如果承认，那么 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)中说，所证的二谛和证悟者的人的次第相违背。对于所说的这些给予回答：你认为胜义谛不是作为所缘境的对境，而是以世俗名言的方式来证悟，对于这两种情况的承认方式没有区分清楚，就轻率地以辩论的言辞来暴露自己的缺点，真是擅长啊！不要急于抛洒灰尘，看来还需要彻底研究。对于“有通达胜义谛的意识”的说法，因为已经给出了符合意义的回答，所以不需要将承认作为理由来提出。那么，如果说成立声音不是意识的境是相违背的，那么成立声音不是意识的境的意识是有所缘的，而通达胜义谛的意识是无所缘的，仅仅依靠意识的名称，而不理解意义的关键，就只是言辞的争论而已。无能取所取的意识和有能取所取的意识的境是否区分，也与此意义上没有差别，只是言辞表达方式的差别而已。因此，法，胜义谛，不是过去和未来的瑜伽士的境，因为他们是世俗谛。如果说承认周遍，因为意识和声音是世俗的，不是胜义的，所以作为理由，那么，这里意识和声音是世俗的，这个世俗是指有所缘的意识说是世俗的，这是指那个意思，如果问通过什么理由知道，因为意识所缘和声音所说的意义
English
That's all, it's unbearable. Also, in the debate text, it says that now saying that ultimate truth is not the object of sound and mind is a contradiction to one's own words and scriptures. Firstly, there is a mind that realizes the ultimate truth, because there is wisdom that realizes it. In your ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), it says that the wisdom that realizes suchness should be cultivated with effort. That dharma is not the object of past and future yogis, because those yogis are conventional truth. It pervades, because in the ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), mind and sound are conventional, not ultimate, so it is given as a reason. If you admit it, then the ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) says that the two truths to be realized and the order of persons who realize them are contradictory. In response to what was said, you think that ultimate truth is not an object of cognition as an object of focus, but is realized by the power of conventional terms. You have not clearly distinguished between the ways of admitting these two situations, and you are recklessly exposing your own shortcomings with words of debate. You are truly skilled! Don't rush to throw dust, it seems that further research is needed. Regarding the statement "there is a mind that realizes the ultimate truth," because an answer that matches the meaning has been given, there is no need to present the admission as a reason. Then, if it is said that establishing that sound is not the object of mind is contradictory, then the mind that establishes that sound is not the object of mind has an object of focus, and the mind that realizes the ultimate truth has no object of focus. Relying only on the name of mind, without understanding the key to the meaning, it is just a verbal dispute. The distinction between whether the object of a mind without grasping and a mind with grasping is the object or not is no different in meaning from this, it is just a difference in the way of expressing words. Therefore, the dharma, ultimate truth, is not the object of past and future yogis, because they are conventional truth. If you say that you admit the pervasion, because mind and sound are conventional, not ultimate, so it is given as a reason, then, in this case, the conventional in "mind and sound are conventional" refers to the mind with an object of focus being called conventional. This refers to that meaning. If you ask by what reason you know, because the object of focus of the mind and the meaning spoken by the sound
Chinese
一直到有情世间的存续之间，都是世俗的对境，而不是胜义的对境。什么时候证悟了不可言说且无所缘的法性，就成了胜义对境的智慧，这是从有境的角度说的，而不是从对境的角度说的。这样一来，无所缘的智慧是境与显现相符的缘故，是胜义的有境；有所缘的智慧是境与显现不符的缘故，是世俗的有境。因此，此时所说的有境世俗，不能证悟胜义，可以作为理由，因为境与显现不符的智慧，实际上永远无法证悟胜义。因此，那些瑜伽士从对境的角度，将显现方面安立为世俗谛，即使是世俗谛也不能证悟胜义，这不是作为理由安立的。因为安立二谛的方式有两种，如上所述，按照后者境与显现相符与不符的方式安立，却没有明白其中所包含的细微要点，只是停留在世俗这个名称上，而没有区分其意义的争论中。所谓无能取所取的智慧，也应当解释为在任何对境上都没有执著，以及有境没有对所缘的执著。而且，仅仅说无能取所取的智慧，也无法了解无能取所取的方式是什么，因此需要通过理证来确定它不是有所缘智慧的对境。境与显现相符与不符，也不能仅仅通过文字来理解，只要还停留在有所缘或者有能取所取的智慧上，境与显现就是不相符的，因为法性不是有能取所取的智慧的对境。首先需要通过教证和理证来确定法性是无所缘的意义。如经中说：胜义谛连心识的行境都没有，更何况是文字呢？以及《二谛经》中说：天子，就胜义而言，如果胜义谛变成身体、语言和意识的对境的自性，那它就不被算作胜义谛了。然而，天子，就胜义而言，胜义谛是，超越一切言诠，没有分别，没有…
English
Until the existence of sentient beings, it is the object of conventional truth, not the object of ultimate truth. When one realizes the inexpressible and unapprehendable nature of reality, it becomes the wisdom that cognizes the ultimate truth. This is spoken from the perspective of the subject, not from the perspective of the object. Thus, the mind without an object is the subject of ultimate truth because the state and appearance are in accordance. The mind with an object is the subject of conventional truth because the state and appearance are not in accordance. Therefore, the subject of conventional truth spoken of in this context cannot realize the ultimate truth, which can be used as a reason because the mind whose state and appearance are not in accordance can never actually realize the ultimate truth. Therefore, those yogis, from the perspective of the object, establish the appearance side as conventional truth, but it is not established as a reason that even conventional truth cannot realize it. Because there are two ways to establish the two truths, as mentioned above, according to the latter way of establishing according to whether the state and appearance are in accordance or not, they did not understand the subtle key points contained therein, and only stayed on the name of conventional truth, and went into a dispute without distinguishing its meaning. The so-called mind without grasping and being grasped should also be explained as not having attachment to any object, and the subject not having attachment to the object. Moreover, merely saying the mind without grasping and being grasped cannot understand what the way of not grasping and being grasped is like, so it is necessary to determine by reasoning that it is not the object of the mind with an object. The agreement and disagreement of state and appearance cannot be understood by words alone. As long as one remains in the mind with an object or with grasping and being grasped, the state and appearance are not in accordance, because the nature of reality is not the object of the mind with grasping and being grasped. First, it is necessary to determine the meaning of the nature of reality being unapprehendable by scripture and reasoning. As the sutra says: The ultimate truth does not even have the object of mind, let alone letters? And the Sutra on the Two Truths says: Son of the gods, in terms of ultimate truth, if the ultimate truth becomes the nature of the object of body, speech, and mind, then it is not counted as the ultimate truth. However, son of the gods, in terms of ultimate truth, the ultimate truth is: beyond all expressions, without distinctions, without...