Tibetan
དོད་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེར། དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། །བློ་ནི་རང་ཉིད་རིག་པར་གྲུབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་རང་རིག་མི་འདོད་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རང་མྱོང་གཞན་མྱོང་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཙམ་ཡོད་པ་དེར་ཟད་ལ། མཁས་པའི་ཚོགས་སུ་གྲགས་ཀྱི་དབེན་པར་མ་གྲགས་ཞེས་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཙམ་སྟེ། འདི་འདྲ་ཕན་བྱེད་གནོད་བྱེད་ཅིང་ཡང་མི་འགྱུར་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཀུན་གཞི་མེད་པར་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བཀག་གི་ཐ་སྙད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དོན་མེད་པར་གོ་ལོག་གིས་རང་ཕུང་བར་མ་ཟད་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་གོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནམ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར། བུམ་པ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་སྐྱེས་བུ་དེར་འཛིན་པའི་བློ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་ཐལ་ཞིང་། དྲི་རོ་གཉིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐལ་ལོ། །རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་ཁས་ལོངས་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པའི་རི་མོ་བསུབ་སྟེ། རྣམ་དག་གྲུབ་མཐའ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོག་རྟོག་གི་རཀྟའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བའི་སྙིང་ཁམས་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པ། སྐབས་འདི་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་ གིས་འཛིན་མཚམས་ཀྱི་གོ་ཚུལ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དེའི་བདག་འཛིན་དུ་བྱས་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དུ་བརྗོད་པ་སྐབས་འདིའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདག་འཛིན་དང་པོ་དེ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་འདོད་མི་རིགས་པ་ནི་བདེན་ཀྱང་། སྤྱིར་གང་ཟག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པ་མི་རུང་བས་ན། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་འདའ་མི་དགོས་ཏེ། ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ཤུག་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་དེ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པའི་འཛིན་པ་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་མིན་ཀྱང་། སྤྱིར་ཤུག་འཛིན་ཤིང་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཟག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཡང་གང་ཟག་ཙམ་དང་། གང་ཟག་གཞན་དང་། ང་ཞེས་དམིགས་ནས་དེ་དག་བདེན་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་གསུམ་ཀར་གོ་རུང་བས། འཇིག་ལྟས་ཞེན་ཡུལ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཁོ་ན་བདག་འཛིན་སྔ་མ་ཡིན་ན། གཞན་གཉིས་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་ལ། འཇིག་ལྟས་ཞེན་ཡུལ་བདེན་འཛིན་ཀྱང་སྤྱིར་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རུང་བ་སྔར་བཞིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་དེ་ཤེས་བྱ་དང་གཞལ་བྱ་མིན་པར་མ་སོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བུམ་སྐྲ་འགྲེང་གི་མདུང་ཐུང་གི་དཔེ་ལྟར་སོང་བས་རིགས་པ་གང་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལན་སྟོན་ནུས་སོ། །དེས་ན་ས་བོན་དེ་མྱུ་གུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པས། དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་དམིགས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ལས་ཆོས་སུ་མཚུངས་ཤིང་། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་གོ་ན་དེར་འཛིན་ལྡོག་ཚུལ་བསྟན་པས། བདག་འཛིན་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་གཞི་དང་རྒྱུར་མི་དགོས་ལ། ། དེ་གཉིས་ལ་དགག་བྱ་ཕྲ་རགས་ཀྱང་མེད་པས། ཕྱོགས་འདིར་ཤ་བ་མེད་པར་ཁེགས་ཀྱང་ཤིང་མེད་པར་ཁེགས་མི་དགོས་པ་ལྟར་གོ་བས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རང་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་པར་གོའམ་ཞེས་པ་གོ་དགོས་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ཀྱང་། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་འདོད་དགོས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དེ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའི་གཞི་མཐུན་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་ལ་བསམ་ནས་ཐལ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ནི་གནོད་པ་འབབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐལ་བ་འབྲེལ་མེད་བརྩེགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་མེད་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཕྱེས་ནས་བསམ་ཚུལ་ཐ་དད་པས་སྐྱོན་དེ་དག་མི་འཇུག་པར་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་གི་མཚན་གཞིར་ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་རིགས་སོ། །རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ཞེས་པ་ཁྱད་གཞི་བུམ་པ་ལ་སྦྱར་ན་དེར་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་དང་། གང་ཟག་གམ་སྐྱེས་བུ་ལ་སྦྱར་ན་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་སུ་ཐལ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། དྲི་རོ་གཉིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མིག་ཤེས་ཡིད་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཡིད་ཤེས་དབང་ཤེས་སུ་ཐལ་ཞེས་པ། བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་ན། བྱེ་བྲག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནང་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་ཐལ་ཞེས་འཕེན་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་གོ་རྒྱུ་མི་སྣང་ལ། བདག་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་ཁས་བླང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་པ་ཤིང་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཤ་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་གྱི་ཆོས་དུ་མ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཕན་ཚུན་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འདི་འདྲའི་ཐལ་བ་འདི་ལ་ཐལ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདི་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་བློ་ཤིན་ཏུ་རྩིང་བའི་ཁ་ཕྲལ་ཙམ་ལས་སུས་བལྟས་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་གཞན་མི་འདུག་ལ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་གྱིས་ཞེས་པ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་ནའང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་གཉིས་ཀའི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་གོ་ལྡོག་ཏུ་ཁས་ལོངས་ལ་ཞེས་པའང་། གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཅི་ཡང་མ་སྣང་ངོ་། །སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པའི་རི་མོ་བསུབ་ནས་རྣམ་དག་གྲུབ་མཐའི་འོ་མཚོར་ལོག་རྟོག་ཁྲག་ཟེགས་འཐོར་བའི་སྙིང་ཁམ་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་དེ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་དམིགས་ཡུལ་དང་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་ངོས་ཟིན་གྱི་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་འཛིན་སྔ་མ་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོགས་རུང་བར་བཤད་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་གོ་ཟློག་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ན། བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་སོང་བར་གང་ཟག་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་རྩ་བར་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན། དེས་ན་སྔར་ནས་བསུབ་ཟིན་པས་སྐྱོན་བརྗོད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ལུགས་དེ་དག་ལ་བརྗོད་ཅིག །འདི་འདྲ་བསམ་པའི་དབང་གིས་དོན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཁས་ལེན་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ན། །དེས་རང་གཞན་ཕུང་བའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་ལས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་དང་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་རང་ལམ་གྱི་ གང་ཟག་ལ་ཐར་
Chinese
因为这是有依据的论典，所以在那里。如果这样想在智慧上增加智慧，那么，智慧是自性觉知的成立。这样说，不会变成不承认自证的教证。只是有自体验和他体验等区分而已。在智者云集的场合广为人知，在寂静处默默无闻等等，只是无意义的说法。这种既不造成利益也不造成损害，所以不作展开。所有对阿赖耶识的遮止，都是在胜义谛上遮止，而不是在名言谛上遮止。又在辩论书中说，无意义地误解，不仅自己毁灭，还会使他人毁灭，必须理解人我执是法我执的差别。你以前没有理解的现在理解了什么？您自己知道是人我吗？然而，像这样，执著瓶子是常、一、自在的智慧，就成了法我执，执著补特伽罗是常、一、自在的智慧，就成了人我执。气味和味道也成了色的生处，眼识成了意识，意识成了根识。自续派的观点认为，声闻的所断主要是法我执，菩萨的所断主要是人我执。抹去了二障的差别不混淆的界限，在清净宗派的乳海中，散布了邪分别的血滴，这样的心太过了。对此进行回答：这个场合是，一切都是实有。一切都是假有。像这样说，和想表达的意念一样，因为是执著界限的理解方式，所以没有相违。如果以人自性成立的方式执著，就作为人我执而执著，如果是以其他法自性成立的方式执著，就说法我执是这个场合的意思。如果按那个来，第一个我执不应是后者的差别，这是真实的。但总的来说，人也不可能是法的差别，因此，它的有境的执著无论以什么来区分，也不可能超出是后者的差别。就像树的差别，特别区分出杉树，然后和
English
Because this is a valid scripture, therefore, there. If you want to increase wisdom with wisdom in this way, then, wisdom is established as self-awareness. Saying this, it will not become a scripture that does not acknowledge self-awareness. There are only distinctions such as self-experience and other-experience. Being well-known in gatherings of scholars, and not being known in solitary places, etc., are just meaningless statements. Such things neither benefit nor harm, so I will not elaborate. All negations of the Alaya-consciousness are negations in the ultimate truth, not in the conventional truth. Also, in the debate letter, it says that misunderstanding meaninglessly not only destroys oneself but also leads to the destruction of others, and it is necessary to understand that the self-grasping of persons is a distinction of the self-grasping of phenomena. What did you understand now that you didn't understand before? Do you yourself know that you are a self of person? However, like this, the wisdom that grasps the pot as permanent, one, and independent becomes the self-grasping of phenomena, and the wisdom that grasps the person as permanent, one, and independent becomes the self-grasping of persons. Odor and taste also become the sense-source of form, eye-consciousness becomes mind-consciousness, and mind-consciousness becomes sense-consciousness. According to the Svatantrika view, the main thing to be abandoned by the Hearers is the self-grasping of phenomena, and the main thing to be abandoned by the Bodhisattvas is the self-grasping of persons. Erasing the undifferentiated boundary between the two obscurations, scattering drops of blood of wrong conceptions in the ocean of milk of pure tenets, such a heart is too extreme. In response to that: This occasion is, everything exists substantially. Everything exists imputedly. Saying it like this, and like the intention to express, because it is a way of understanding the boundaries of grasping, there is no contradiction. If one grasps in the way that a person is self-established, then it is grasped as the self-grasping of persons, and if one grasps in the way that other phenomena are self-established, then the self-grasping of phenomena is said to be the meaning of this occasion. If it is according to that, it is true that the first self-grasping should not be a distinction of the latter. But in general, a person cannot be a distinction of phenomena, therefore, no matter how the grasping of its object is distinguished, it is impossible to go beyond being a distinction of the latter. Just like the distinction of a tree, especially distinguishing a fir tree, and then with
Chinese
即使不是想要说“非树木之树木”，而将执着分为前后两种，虽然不是前后的差别。但就像总的来说，刺柏是树木的差别一样，这并不矛盾。因此，“补特伽罗”这个词，既可以指补特伽罗本身，也可以指其他补特伽罗，也可以指称“我”并执着于这些是真实存在的，这三种情况都可以理解。如果坏聚见所执着的对象，仅仅是执着于自性存在，这就是最初的“我执”，那么另外两种也属于后者的差别。坏聚见所执着的对象，即真实执着，总的来说也仍然可以属于后者的差别。只要将对“补特伽罗的我”的错乱执着的对象，没有变成非所知和非所量，那么就像瓶毛竖起的短矛一样，无论展示什么道理，都能那样回答。因此，种子相对于苗芽来说，虽然不是果实，但总的来说是果实，道理相同。同样，这两种我执仅仅是所缘不同，在法性上是相同的。如果理解到这些的自性是不可分析的，那么在那里就显示了执着和遣除的方式。因此，后来的我执不需要作为先前我执的基础和原因。
English
Even if it is not intended to say "non-tree tree," and the clinging is divided into earlier and later, although it is not a distinction between earlier and later. But just as, in general, juniper is a distinction of tree, this is not contradictory. Therefore, the term "person" can refer to the person itself, other persons, or to designating "I" and clinging to these as truly existent, all three of which can be understood. If the object clung to by the view of the perishable collection is only clinging to self-existence, then this is the initial "self-clinging," and the other two also belong to the distinction of the latter. The object clung to by the view of the perishable collection, namely, the clinging to truth, can still generally belong to the distinction of the latter. As long as the object of the confused clinging to "the self of the person" has not become non-knowable and non-measurable, then like a short spear with erect bottle hairs, no matter what reasoning is shown, it can be answered in that way. Therefore, although a seed is not a fruit in relation to a sprout, it is generally a fruit, and the principle is the same. Similarly, these two self-clingings are the same in dharma, only differing in their objects. If it is understood that the nature of these is unanalyzable, then the way of clinging and dispelling is shown there. Therefore, the later self-clinging does not need to be the basis and cause of the earlier one.
Chinese
再说，如果说二者是色处，眼识变成意识，意识变成根识，如果执我的差别，法与人的执我二者互相混淆，那么一切差别的种类都应该互相混淆，除了抛出这个推论之外，似乎没有什么可理解的。而且，这也不是承认二者互相混淆，就像承认了“夏巴”是树，但并没有承认所有的树都是“夏巴”一样。不仅如此，即使承认了许多是周遍相等的法，所有的法也不会互相成为周遍相等。像这样的推论，没有任何理由可以成立，如果仅仅是这样，那只是非常粗糙的挑拨离间，无论谁来看，都没有其他的意义。如果有其他理由，就应该像“请详细说明”那样说出来，但实际上并没有那样说。自续派的观点认为，声闻和菩萨二者所要断除的主要对象是颠倒的，这也只是基于上述不确定的理由，除此之外，似乎没有什么。抹去二障的差别界限，在清净宗派的乳海中倾洒邪见血滴，这种说法太过分了，毫无意义。无论从目标和执持方式上如何区分，两种执我都能被清晰地认识到，不会混淆。如果说，因为前者（人我执）在一般情况下可以被认为是后者的差别，就必须承认大小乘的二障断除方式是颠倒的，那么，就像认为实执是烦恼障一样，如果人我执没有成为法我执的差别，又如何承认人我实执是烦恼障的根本呢？因此，这些早已被驳斥，把这些批评留给那些宗派吧！这种想法仅仅是一种不违背意义的承认，就像认为三时实有等一样，不会产生任何自他毁灭的过失，只会丧失因果的关键，颠倒见解的意义，诽谤大乘佛法，以及对其他宗派和乘的自道之人