Tibetan
བཞིན་གང་། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་། །སུ་ལ་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་ཐུགས་བརྩེས་ཉེར་བཟུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐམས་ ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །གཽ་ཏཾ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་མེད་པར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་དག །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །མཐོང་དང་ཐོས་སོགས་ཐུབ་པ་ཡིས། །བདེན་མིན་རྫུན་པ་མིན་པར་གསུངས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་གཉིས་ཀ་དོན་དུ་མིན། །དེ་ལྟས་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བདེན་རྫུན་འདས། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་ཏུ། །ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་ཞལ་མི་བཞེས། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཡོད་མིན་དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་གཉིས་ཀ་དང་། །གཉིས་མ་ཡིན་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི། །གཞི་རྩ་དྲན་མེད་བློ་ལས་འདས། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །བྱ་བྲལ་རེ་དོགས་རྒྱུན་ཐག་ཆད། །ཅེས་དང་། ཅི་ཡང་མི་རྟོག་སྟོང་པ་སྟེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྐྱེ་འཆི་མེད། །ཅེས་དང་། གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གཉིས་དང་གསུམ་སོགས་ག་ལ་སྲིད། །སྣང་སེམས་ཁས་ལེན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་སྒོམ་དུ་མེད། །ཅེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མ་བརྟག་པ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡི་ཡིད། །དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་མིན། །དམིགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་ཚིག་གསལ་དུ། །ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་མི་མངའ་འམ་ཞེ་ན། ཡོད་པའམ་མེད་པ་འདི་སུས་སྨྲས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་འཐད་པ་དང་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་མི་མངའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་ མངའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། གང་དག་སྟོང་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་གང་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས། དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ཉན་པར་འདོད་པའི་སེམས་ལ་རང་གིས་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དཔེ་བཤད་པ། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས། རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་བཤད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞུང་དེར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དངོས་དངོས་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་། རང་དང་གཞན། རྟག་པ་དང་ཆད་པ། བདེན་མི་བདེན། རྟག་མི་རྟག བདེ་སྡུག །གཙང་མི་གཙང་། བདག་བདག་མེད། སྟོང་མི་སྟོང་། མཚན་ཉིད་མཚོན་བྱ། གཅིག་ཐ་དད། །སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཚིག་གསལ་ལས། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། གཉེན་པོ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བས། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལ་གང་དག་འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་དག་ཡིན་ན། ཁྱོད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་འཆད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་རྩོམ་པ་ཡིན་པས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ཀྭ་ཡེ་ཁྱོད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས། མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་དྲང་པོ་བོར་ནས་དངོས་ཞེན་ཅན་ཁྱོད་དམ་པ་དག་གིས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་བཞིན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཞེན་པས་བཟུང་ནས། དེ་དག་ཉིད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། ཀྭ་ཡེ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀུན་གསོ་བར་མཛད་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྟོང་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ངེས་པར་ཕྱུང་བའམ་ལོག་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལོག་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འོད་སྲུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་
Chinese
何种自性？那是此世间的自性。如来没有自性，此有情也没有自性。如是说。一切所缘皆寂灭，戏论寂灭乃寂静，诸佛于何处，未曾向谁说任何法。如是说。以慈悲心摄持，为了舍弃一切见，宣说圣妙法，向乔达摩（Gautama）顶礼。如是说。《宝鬘论》中也说：因此，对于我和无我，如实地观照是不存在的。我和无我的观点，因此被大雄（Thubpa，释迦牟尼佛的称号）所遮止。如来所说的见和闻等，不是真也不是假。如果从不相符的一方转变成另一方，那么两者都没有意义。因此，为了圣者的意义，这个世界超越了真假。因此，他从未真实地承认存在或不存在。无论何时，以这种方式，一切都不存在，那是全知者所说的，有边、无边、两者，以及非两者。如是说。龙树（Nāgārjuna）论师在《无生宝藏论》中说：基、道、果皆是无生，根本是无念，超越心识。无心，也不是从心中产生，无为，希望和恐惧的绳索断绝。如是说。什么也不分别，是空性，不作意，没有生灭。如是说。在没有成立的法中，二和三等怎么可能存在？显现和心识，不承认，远离戏论，法性超越心识，没有禅修。如是说。《四法印决定论》中说：不被分别念所审查，极不住立之心，没有忆念，也不是作意，向无所缘顶礼。如是说。圣天（Āryadeva）在《明句论》中说：难道圣者们没有道理吗？谁说了存在或不存在？圣者们的胜义谛是什么也不说，因此，对于那些没有合适与不合适的人来说，怎么会有戏论呢？如是等等。以及，那些对空性执着的人，用什么来消除对事物的执着呢？如是说。《入中论自释》中说：想要宣说胜义谛，因为那是不可言说的，以及知识的意
English
What kind of nature? That is the nature of this world. The Tathagata has no nature, and this sentient being also has no nature. Thus it is said. All objects of focus are completely pacified, and elaboration is pacified, which is peace. The Buddhas, in whatever place, have not taught any Dharma to anyone. Thus it is said. Having taken hold with compassion, in order to abandon all views, he who teaches the holy Dharma, to Gautama I prostrate. Thus it is said. It is also said in the Ratnavali: Therefore, for self and non-self, there is no true and accurate object of focus. The views of self and non-self, therefore, are refuted by the Great Sage (Thubpa, epithet of Shakyamuni Buddha). Seeing and hearing, etc., as spoken by the Thubpa, are neither true nor false. If one transforms from an incompatible side to another, then neither is meaningful. Therefore, for the sake of the holy meaning, this world transcends truth and falsehood. Therefore, he never truly acknowledges existence or non-existence. Whenever, in this way, everything does not exist, that is what the all-knowing one said, having an end, without an end, both, and neither. Thus it is said. Nagarjuna says in the Treasury of Unborn Jewels: The basis, path, and result are all unborn, the root is non-thought, beyond mind. Without mind, nor arising from mind, non-action, the rope of hope and fear is severed. Thus it is said. Not thinking of anything, it is emptiness, not attending to it, there is no birth or death. Thus it is said. In phenomena that are not established, how can two and three, etc., exist? Appearance and mind, not acknowledging, free from elaboration, the nature of phenomena is beyond mind, there is no meditation. Thus it is said. In the Determination of the Four Seals, it is said: Not examined by pervasive thought, the mind that does not abide, without memory, nor attending to it, I prostrate to the objectless. Thus it is said. Aryadeva says in the Clear Words: Do the noble ones not have reason? Who said existence or non-existence? The ultimate truth of the noble ones is to say nothing, therefore, for those who have neither suitability nor unsuitability, how can there be elaboration? Thus it is said, and so on. And, those who are attached to emptiness, with what will they eliminate attachment to things? Thus it is said. In the Auto-commentary on the Entrance to the Middle Way, it is said: Wanting to proclaim the ultimate truth, because it is inexpressible, and the mind of knowledge
Chinese
因為並非真實，所以無法直接顯示，為了讓想聽的人的心中，能以自己的體驗來清楚呈現其自性，所以說譬喻。 如「因眼花而見髮絲等」等等。 說了之後，引用「天子，如果勝義諦是」等等的教證。 廣泛地說了無法解釋未生的意義。 此外，在那部經中，在勝義諦中，實有非實有、空非空、自與他、常與斷、真非真、常非常、樂苦、淨非淨、我無我、空非空、體性所表、一異、生滅等等的差別是不存在的，因為沒有觀察到它的自性。 因此，對於勝義諦的思考，只有聖者們才是可靠的，而非聖者們則不是。 等等廣泛地說了。 此外，在《釋論》中，「非空少許亦非有」等等的解釋中，由於對治是遠離依賴的，所以就像虛空中的花鬘一樣，空性也是不存在的，必須如此確定。 等等。 此外，對於那些作為眾生明燈的佛陀薄伽梵們所開示的三解脫門，是與外道宗義不共的。 你以宣說善逝語錄的幻術，試圖捨棄空性，這樣做是斷絕了通往天界和解脫的道路。 如果這樣說，那麼，你真是顛倒了。 捨棄了涅槃的正道，像你這樣執著實有的人，本應受到聖者們的呵責，卻被傲慢所束縛，反而斥責他們。 唉！ 治療一切煩惱疾病的偉大醫王是： 諸佛說空性， 定能出一切見。 誰若觀空性， 彼即不可治。 不是這樣說的嗎？ 空性是所有見解的顯現或顛倒，而見解的顛倒本身也不是實有。 等等。 舍利子，如果從一切見解中產生空性，那麼，舍利子，如果有人只觀空性，那是無法治療的。
English
Because it is not real, it cannot be directly shown. In order to clearly present its own nature in the minds of those who want to hear it, through their own experience, an analogy is given. Such as, "Due to the power of blurred vision, strands of hair, etc." After saying this, he quoted the scripture, "Son of the gods, if the ultimate truth is," etc. He extensively explained that the meaning of the unborn cannot be explained. Furthermore, in that scripture, in the ultimate truth, real and unreal, empty and not empty, self and other, permanent and impermanent, true and untrue, constant and inconstant, happiness and suffering, pure and impure, self and no-self, empty and not empty, characteristics and symbols, one and different, arising and ceasing, and so on, such distinctions do not exist, because its own nature is not observed. Therefore, only the noble ones are reliable for contemplating the ultimate truth, and those who are not noble are not. And so on, he spoke extensively. Furthermore, in the Clear Words, in the explanation of "Not empty, not even a little exists," etc., because the antidote is free from dependence, just like a garland of flowers in the sky, emptiness itself does not exist, and this must be ascertained. And so on. Furthermore, those three doors of liberation that the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas, who are the lamps of beings, have taught, are not shared with the doctrines of the Tirthikas. You, with the illusion of explaining the words of the Sugata, are trying to abandon emptiness, and by doing so, you are cutting off the path to heaven and liberation. If you say that, then, alas, you have become inverted. Having abandoned the straight path of Nirvana, you, who are attached to reality, should be blamed by the holy ones, but you are seized by attachment due to manifest pride, and instead, you are reproaching them. Alas! The great king of medicine, who heals all the diseases of afflictions, is: The Buddhas said that emptiness, Surely brings forth all views. Whoever sees emptiness, That is incurable. Isn't that what was said? Emptiness is the manifestation or inversion of all views, and the inversion of views itself is not real. And so on. Shariputra, if emptiness arises from all views, then, Shariputra, if someone only sees emptiness, that is incurable.