Tibetan
་བསྒོམ་ན་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་རབ་བཤད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །ཚིག་འདི་བསླབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དཀོན་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །འཇམ་དཔལ་གྱིས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་བྱང་ཕྱོགས་རྣམས་མི་སྒོམ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། །གང་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པས། འཁོར་དེའི་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རྟོགས་པས་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ན་ཡང་། སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེ་བཀག་པར་གྱུར་ན། འདིའི་བསྟན་པ་དེ་འགལ་བའམ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་ པས་མཁྱེན་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ། བདེན་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པའམ་མངོན་དུ་བྱས་པའམ་བསྒོམ་པ་ཡོད་དམ། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ། བླང་དུ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། སྟོང་པས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་སུམ་སྟོང་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ཁོ་བོ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཐོབ་པ་མ་ལགས་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་ལགས་ཏེ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ནི་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་བུལ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་རྟོག་པས་རྟོགས་པ་བུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་ནི་གང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་རྟོགས་ཏེ། སྤངས་ཤིང་འགལ་བར་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་རྟོགས་ནས་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་གྱུར་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཟབ་མོ་དག་མ་སྟོན་པར་རྟོག་སྟེ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་མ་རྟོག་ཅིག །གང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སོ་ སོར་རྟོག་སྟེ་སྟོན་ཅིག་ཟེར་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་དག་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་བརྟེན་པ་གང་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་ལ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། གང་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ཤིང་ཆོས་སྟོང་པ་དང་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་གནས་དེ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི། དམིགས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐོས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཆེས་མྱུར་བར་ལྡང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་གྱི། མི་གཏི་མུག་ཅན་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར། ཟབ་མོ་འཁུ་འཁྲིགས་ཅན་འཇིགས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདིས་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྨན་རྩུབ་མོ་མ་བྱིན་པར་ནད་མི་འབྱིན་པ་ལྟར་བསྒྲགས་དགོས་པར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ན། །སྡིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་མི་འཐད་འཛིན། །དད་མེད་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་བསྐྱེད་ནས་ནི། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་སྨྱོན་པར་འགྱུར། །མ་དད་པ་ཡི་བསམ་པས་སྡིག་ཅན་འགྱུར། །བློ་སྡང་གང་གི་ཡིད་ཀྱང་བསྲུང་མི་བྱེད། །སྙིང་པོ་ཅན་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །དད་པ་མེད་པས་སྙིགས་མ་འཛིན་པར་བྱེད། །འགྱིང་བར་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཁེངས་པ་སྟེ། །མ་དད་དེ་ནི་གཞན་ལ་འདུད་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། དེ་དག་དད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི། །འདྲེན་པའི་བསྟན་ལ་དེ་དག་སུན་ཡང་འབྱིན། །མཐུན་པ་གང་གིས་དགེ་འདུན་མཛེས་གྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཆོས་མིན་ཚིག་གིས་འགལ་བར་བྱེད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་དྲི་མ་དེས། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ལྟར་སོམ་ཉི་ཐེ་ཚོམ་བཅས། །དེས་ནི་ཆོས་ལ་གླགས་གཏོང་འགལ་བྱས་ནས། །དད་མེད་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དམ་ཆོས་མཐུ་ཆུང་བྱས་ནས་སུ། །སྡིག་པ་ཅན་དག་དཔུང་སྐྱེས་ནས། །ང་སྲས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་དེ་དག་འདོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཆོས་དག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་། །རྩོད་ལ་དགའ་ཞིང་འཐབ་པས་སྡང་བའི་སེམས། །སྡོམ་མེད་ངན་སེམས་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང་། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ། །རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་གང་བསྟན་པ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ཚུལ་གཅིག་ཡང་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐ་དད་ང་མི་སྨྲ། །དོན་ལ་སྨྲ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་བྱེད་པ། །སྒྲོ་བཏགས་བྱས་ཤིང་སྐུར་པ་བཏབ་བྱས་ནས། །དེ་དག་འགལ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། །རྣམ་པར་རྨོངས་ནས་བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་མང་བ་ཇི་སྙེད་ སྨྲ། །སྟོང་ཉིད་ཇི་བཞིན་དེ་ལ་གནས་པ་མིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་གང་གིས་འགལ་བྱས་པ། །དེ་ནི་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་བཟོད་པ་མིན། །ཞེས་དང་། དེ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་ནི། །ཚུལ་མིན་སྤངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་བར་གྱིས། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་བརླག་པར་མི་འདོད་པ། །དེས་ནི་མི་ཤེས་ཚིག་རྣམས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་སྤོངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་བཀའ་འདི་དག་དངོས་སུ་བཞུགས་བཞིན་པ་དཔང་པོར་གྱུར་པའི་ལུང་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རང་རིག་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་དང་། །མཐར་ལྷུང་དབུ་མར་ཁས་ལེན་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཉིད་རང་རིག་དང་། །བརྗོད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །མི་མཐུན་པ་ཡི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། །དེ་བྲལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་
Chinese
如果修习，那么那些全部都会被修习。所有如来的诸法，所说的众多法，一切法皆是空性。无论何人精通意义，并且学习这些词句，如来之法并非难得。如是说。在天子慧生请问经中，文殊菩萨说：不修习清净的功德和三种解脱以及菩提分，不使其显现，因为没有安住于任何事物，也没有任何傲慢之心，并且开示了无所缘。因此，该眷属中的众多比丘，由于如来证悟了三种解脱门而获得了寂灭，并且通过修习三十七菩提分法也将证得寂灭。即使如此说，当导师住世时，文殊菩萨却阻止了它，难道这个教法是矛盾的或者没有统一吗？当文殊菩萨化为童子时，知晓了那个想法，于是问舍利子：当您显现了远离贪欲的诸法时，对于四谛、三种解脱和菩提分法，是否有执著、显现或修习呢？舍利子回答说：文殊菩萨，那是不存在的，因为一切法都是不生、不可取、空性，因此空性不会显现空性。听到此话后，三千比丘在没有取舍的情况下，心从诸漏中解脱了。如是说。此外，我因为没有执著而没有获得陀罗尼，而那些执著于我与各种法的凡夫俗子，才是获得了陀罗尼。因此，我的证悟是迟缓的，对于声闻、缘觉、菩萨们所不了解的，我的证悟是如此迟缓。而孩子们因为执著和分别念，所以证悟并不迟缓。那是什么原因呢？因为我没有找到任何应该执著的事物。通过这种方式，以他领悟后所说的方式，开示了无所缘的甚深意义。五百比丘没有领悟这个法类，舍弃并违背了它，结果以他们自己的身体堕入了巨大的有情地狱。之后，舍利子的五百比丘们
English
If one meditates, then all of those will be meditated upon. All the Buddhas' teachings, the many teachings that are well explained, all teachings are emptiness. Whoever is skilled in meaning and learns these words, the Buddha's teachings are not rare. Thus it is said. In the Sutra Requested by the Son of Gods, Wise Abode, Manjushri said: One does not meditate on the qualities of purification, the three liberations, and the aspects of enlightenment, nor does one make them manifest, because there is no abiding in anything, nor is there any arrogance, and it is taught without any object of focus. Therefore, many thousands of monks in that assembly attained nirvana because the Tathagata realized the three doors of liberation, and by meditating on the thirty-seven aspects of enlightenment, they will also attain nirvana. Even though it was said thus, when the Teacher was present, Manjushri prevented it, so is this teaching contradictory or not unified? When Manjushri transformed into a youth, he knew that thought, and asked Shariputra: When you manifest the teachings that are free from desire, do you have any attachment, manifestation, or meditation on the Four Noble Truths, the three liberations, and the aspects of enlightenment? Shariputra replied: Manjushri, that does not exist, because all phenomena are unborn, ungraspable, and emptiness, therefore emptiness does not manifest emptiness. After hearing this, three thousand monks, without acceptance or rejection, had their minds completely liberated from the defilements. Thus it is said. Furthermore, I have not obtained dharani because I have no attachment, but those childish ordinary beings who are attached to self and various phenomena have obtained dharani. Therefore, my realization is slow, and my realization is so slow that it is not understood by shravakas, pratyekabuddhas, and bodhisattvas. But children are not slow in realization because of their attachment and conceptualization. Why is that? Because I have not found anything to grasp. In this way, through the way he spoke after realizing it, he taught the profound meaning of no object of focus. Five hundred monks did not understand this Dharma category, abandoned and contradicted it, and as a result, they fell into the great hell of sentient beings with their own bodies. Then, Shariputra's five hundred monks
Chinese
如果不能理解这些条目而舍弃，就会堕入大恶道地狱。不要宣说如此深奥之处，要思考后再宣说，文殊菩萨这样说道。文殊菩萨说：你不要疑惑。凡是堕入地狱的法，没有一个是可指定的，因为一切法都是无生的。另外，所谓分别思考后再宣说，是指：善男子或善女子，凡是执着于我与众生之见者，如果用尽一生，以一切安乐资具供养恒河沙数如来及僧众，或者听闻了如此甚深难懂、与世间一切相违的法，听闻了如此空性、无相、无愿之法后舍弃，堕入众生地狱，就能非常迅速地从那里解脱出来。如果是有所缘的供养佛，则不是这样。世尊赞叹文殊菩萨说：说得好啊，说得好啊，正如你所说的那样，听闻此法如同佛出世一样。另外，舍利子，那些比丘非常迅速地解脱，并证得涅槃。那些愚痴之人，具有所缘之见，心怀疑惑，供养如来，则不是这样。那会成为他们证得涅槃的因，但不会迅速解脱。为什么呢？因为他们没有听闻如此甚深的法。如经中所说：深奥而令人迷惑恐惧。像这样所说的法，即使会让孩子们感到害怕，也应该像不给苦药就无法治病一样，必须宣说。文殊菩萨如是说。即使如此，《梵天请问经》中说：善说之法在宣说时，罪恶之人不信受，对无信之法生起怀疑，无数劫中会变成疯子。不信者的想法会变成罪恶，不守护任何嗔恨者的心，有心者啊
English
If one abandons these items without understanding them, one will fall into the great evil realms of hell. Do not proclaim such profound places; contemplate and then proclaim, thus spoke Manjushri. Manjushri said: Do not doubt. Whatever dharma leads to hell, none of it is specifically designated, because all dharmas are unborn. Furthermore, the so-called separately contemplating and then proclaiming refers to: any son or daughter of good family who relies on the view of self and sentient beings, if they were to attend and revere as many Tathagatas as there are grains of sand in the Ganges River, along with the Sangha of monks, with all the means of comfort for as long as they live, or if they were to hear such profound and difficult-to-understand dharma, which is contrary to all the world, and having heard such emptiness, signlessness, and wishlessness, they abandon it and fall into the hells of sentient beings, they will rise from that place very quickly. But it is not so for those who attend and revere the Buddha with an object of focus. The Blessed One praised Manjushri, saying: Well said, well said, just as you have said, hearing this is like the coming of a Buddha. Furthermore, Shariputra, those monks will rise very quickly and attain complete nirvana. Those foolish people who have views of objects and are full of doubt, who worship the Thus-Gone One, it is not so. That will become the cause for their complete nirvana, but they will not be quickly liberated. Why is that? It is because they have not heard such profound dharma. As it is said in the sutras: profound, confusing, and frightening. Even if the dharma spoken in this way frightens children, it must be proclaimed, just as one cannot cure a disease without giving bitter medicine. Thus spoke Manjushri. Even so, in the Brahma-pariprccha Sutra it says: When the well-spoken dharma is proclaimed, the sinful do not accept it, and having generated doubt about the faithless dharma, they will become mad for many hundreds of thousands of kalpas. The thoughts of the faithless will become sinful, not protecting the mind of any who are hateful, O you who have heart.
Chinese
彻底断除懒惰之后，由于不具信心而执持糟粕。傲慢自大且恒常骄矜，不信之人不向他人屈服。又，那些不信之人出家之后，也会诋毁导师的教法。以何种和合令僧团庄严，他们却以非法的言辞相违背。以那污垢玷污诸佛的教法，如外道一般心怀犹豫和怀疑。他们伺机诽谤教法，不信之人也会舍弃教法。又，《圣三律仪经》中说：正法衰微之时，作恶者羽翼渐丰，我佛之子，从心中所生的比丘们，将被舍弃。又，《显一切法无生经》中说：口中宣说空性之法，喜爱争论，以争斗为乐而心怀嗔恨，对于那些毫无律仪、心怀恶意的人，哪里会有佛法和菩提？又，《解深密经》中说：对于大乘和小乘，所宣说的各种自性之法，那些法也仅仅是宣说了一种方式，因此我不说乘有差别。一边说着义理，一边进行分别臆测，妄加诽谤和诋毁，如果认为那些是相违的，那就是极度愚昧，智慧也会变得混乱。又，《宝女所问经》中说：说了再多空性的法，却并不安住于如实的空性之中。谁违背了法性，他就无法忍受甚深的道理。因此，舍弃和抛弃我慢，断除不如法的行为，努力修习智慧。谁不希望自己被毁灭，那人就应该舍弃无知的言辞，像远离火堆一样远离嫉妒。这些经文的教诲真实存在，可以作为佐证的依据。又，《胜乐轮金刚秘密不可思议续王》中说：自心之觉悟与干枯的思辨，以及堕入边见的宗派主张，那些与自心之觉悟，与不可言说、不可思议的，是不相符的方面。远离那些，才能获得不可思议的，自心觉悟的大智慧。