Tibetan
་སོམ་ཉི་མེད་པར་ཐོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་དེ་ལས། ཆོས་ཟབ་མོ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་མ་མོས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱད་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་ཤི་ནས་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཆོས་འདི་མ་ཐོས་ན་བསྐལ་པ་ས་ཡའི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བཟང་འགྲོར་མི་སྐྱེ་ཡང་། འདི་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པར་ཐོས་པས་དམྱལ་བ་ནས་འཕོས་ཏེ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ནས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་དུ་རྫུས་སྐྱེས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་ཅི་ཙམ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ལ་མི་མཉམ་པར་བཏགས་ནས་མེད་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་དང་། ལྷའི་བུར་བརྩལ་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐོས་པས་དོན་ལ་རྟོན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མ་ཞུགས་པའི་ཆུ་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི། རྒྱ་མཚོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དེ། ལྷའི་བུ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་དམིགས་པ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སྤྲོས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཁམས། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་རྟོགས་ནས། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མི་ལྡོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་དད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མོས་པའོ། །ཞེས་དང་། བརྫུན་པའམ་ཡང་ན་བདེན་པ་ཞིག །བསྟན་པ་ལ་ནི་རྙེད་གྱུར་ན། །མཐར་འཛིན་པར་ནི་ང་འགྱུར་ཏེ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད། །གང་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་མེད། །བདེན་པ་དང་ནི་རྫུན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཆོས། །ངས་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང་། །གང་རྣམས་བཟོད་པ་འདིར་མོས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བཞུགས། །གང་གིས་ཚུལ་འདི་ཤེས་པ་ན། །དེས་ནི་ང་ཡི་ཆོས་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཡིས་ང་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ། །ཞེས་དང་། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་དྲིས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྲུང་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་འགལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བས་བདེན་པ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མཐོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ངེས་པར་བྱས་ན་ཆོས་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཚིག་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་འདོགས་པ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་དག་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་མོད་ཀྱི། །དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མིན། །དེ་ཕྱིར་མཉམ་པར་བཞག་ཅེས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་དག་གཉེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཚོལ་བ་དེ་དག་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ འདི་དག་ནི་སྐྱེད་པར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་ནི་དགག་པར་བྱ་ཞེས། དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ལུག
Chinese
据说，更不用说没有怀疑地听闻了。该经中说：对于不信奉上面所说的甚深佛法的八位比丘，吐血而死后，生于号叫地狱。佛陀开示说：这些比丘如果没有听闻此法，即使经过百万劫也不会生于善趣，但因带着怀疑听闻此法，从地狱转生到兜率天，之后六十八劫中会令诸佛欢喜，并且全部转生为化生转轮王，被授记一劫成佛。在《慈氏菩萨入胎经》中说：慈爱有多少增益，贪执就有多少。诸佛世尊所开示的，是因为没有贪执的缘故。又说：像这样，一切法本来平等，却安立为不平等，将本无的事物增益上去，从而进行增益。在《梵天请问经》中说：天子，当菩萨摩诃萨们了知一切法不可言说时，那么，天子，菩萨摩诃萨们就是依靠听闻而信解其义的人。又说：天子，如果稍微进行分别，那就不会成为空性。为什么呢？天子，因为空性是无分别、无勤作的缘故。又说：天子，例如，未流入大海的水，可以进行区分，但流入大海之后，就无法区分了。同样，天子，对于没有完全了知法界的人来说，可以对一切法进行区分，但对于完全了知法界的人来说，就无法对一切法进行区分了。天子，所谓的区分，就是从相、所缘、概念和戏论中进行分别。等等。在《宝女请问经》中说：于此法界众生界，以真实性平等证悟后，任何无二证悟，那就是不退转之手印。又说：在《梵天殊胜心请问经》中说：如何才是安住于信心呢？佛陀开示说：安住于信心，就是为了利益一切众生而发菩提心，为了利益一切众生而立下誓愿，为了利益一切众生而积聚善根，以及为了使一切尚未清净的众生得以完全清净而立下誓言。如是说。ྩལ་པ། 诸法不可言说而信解。如是说。 虚假或者真实，于教法中若寻得，我则成为执边者，与外道无有差别。何以故？诸法非真实，无有真实与虚假，是故超世之法，我说此二无别。如是说。 佛陀涅槃后，何者于此信解忍受，如来法身，安住于圆满佛陀之中。谁知此理，彼即受持我之法，彼即恒时供养我，彼等乃是世间导师。如是说。 梵天殊胜心请问文殊：文殊，如何比丘能圆满守护圣法？答曰：若不违越平等性，亦不扰乱法界，如是则圆满守护圣法。如是说。 不见一切所见，即见真谛。如是说。 何者以平等性见一切法平等，如是则为现证。如是说。 文殊，于有为与无为之法作差别，乃是名言。于法性无有差别。如是说。 对于精勤于文字分别之有情，如来即已宣说正法，应如是信解。若能确定法性不可言说，则无有正法可宣说。如是说。 一切言词皆是增益，一切言词皆非言词，是故佛陀之言词不可言说。如是说。 诸法之法性如何，彼等如是修习诸法，非以忆念作意，是故说为等持。如是说。 虚空藏所问经中说：一切法皆是法界之自性。如是说。 凡以对治寻求涅槃者，彼等乃是观待生灭，此等法应生起，此等法应遮止。彼等行于生灭，彼等不知涅槃之平等性。如是说。 一切法自性涅槃，乃是戏论寂灭之实相。
English
It is said, let alone hearing without doubt. In that sutra it says: Eight monks who did not believe in the profound Dharma taught above vomited blood and died, and were born in the crying hell. The Buddha taught: If those monks had not heard this Dharma, they would never be born in a good rebirth even after millions of kalpas, but because they heard this with doubt, they were transferred from hell and born in Tushita, and then for sixty-eight kalpas they would please the Buddhas, and all would be born as miraculously born Chakravartin kings, and they were prophesied to attain Buddhahood in one kalpa. In the sutra called "Entering the Womb of Maitreya," it says: As much as love is increased, so much is attachment. The teachings of the Buddhas, the Blessed Ones, are because there is no attachment. It also says: In this way, all dharmas are originally equal, but they are established as unequal, and by increasing what does not exist, they increase. In the sutra "Asked by the Son of the Gods," it says: Son of the Gods, when Bodhisattvas, great beings, know that all dharmas are unspeakable, then, Son of the Gods, Bodhisattvas, great beings, are those who rely on hearing to understand the meaning. It also says: Son of the Gods, if you slightly discriminate, then it will not become emptiness. Why is that? Son of the Gods, because emptiness is without discrimination and without effort. It also says: Son of the Gods, for example, water that has not entered the great ocean can be distinguished, but after entering the great ocean, it cannot be distinguished. Similarly, Son of the Gods, for those who have not fully understood the realm of Dharma, all dharmas can be distinguished, but for those who have fully understood the realm of Dharma, all dharmas cannot be distinguished. Son of the Gods, the so-called distinction is to distinguish from signs, objects, concepts, and elaborations. And so on. In the sutra "Asked by the Daughter Jewel," it says: In this realm of Dharma, the realm of sentient beings, after equally realizing with reality, whatever non-dual realization, that is the irreversible hand seal. It also says: In the sutra "Asked by Brahma's Special Mind," it says: How does one abide in faith? The Buddha taught: Abiding in faith is to generate the mind of enlightenment for the benefit of all sentient beings, to make aspirations for the benefit of all sentient beings, to accumulate roots of virtue for the benefit of all sentient beings, and to make vows to completely purify all sentient beings who are not yet pure. Thus it is said.
English
Tsalpa. To have faith that all dharmas are inexpressible. Thus it is said. False or true, if it is found in the teachings, I would become an adherent to extremes, with no difference from the heretics. Why? Because all dharmas are not real, there is no truth and no falsehood, therefore, the dharma beyond the world, I say these two are inseparable. Thus it is said. Even after the Buddha's Nirvana, whoever believes in endurance here, the Tathagata's Dharmakaya, dwells in the perfect Buddha. Whoever knows this principle, he holds my Dharma, he always worships me, they are the teachers of the world. Thus it is said. Brahma Visesacitta asked Manjushri: Manjushri, how does a monk fully protect the sacred Dharma? He said: If one does not contradict equality and does not disturb the Dharmadhatu, then one fully protects the sacred Dharma. Thus it is said. Not seeing all that is seen, one sees the truth. Thus it is said. Whoever sees all dharmas equally with equality, thus it is manifest realization. Thus it is said. Manjushri, to differentiate between conditioned and unconditioned dharmas is terminology. There is no difference in Dharmata. Thus it is said. For sentient beings who are diligent in the discrimination of letters, the Tathagata has taught the Dharma, so it should be believed. If one is certain that Dharmata is inexpressible, then there is no Dharma to be taught. Thus it is said. All words are superimpositions, all words are not words, therefore the words of the Buddha are inexpressible. Thus it is said. How is the Dharmata of dharmas, they meditate on these dharmas in this way, not by mindfulness and attention, therefore it is said to be equanimity. Thus it is said. In the Sutra Requested by Akashagarbha, it is said: All dharmas are of the nature of Dharmadhatu. Thus it is said. Those who seek Nirvana by means of antidotes, they are looking at birth and death, these dharmas should be produced, these dharmas should be rejected. They act on birth and death, they do not know the equality of Nirvana. Thus it is said. All dharmas are naturally Nirvana, the reality of the pacification of elaboration.