Tibetan
པ་སྤོང་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཡི་གེ་དང་ངག་གིས་གདམས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ངག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བླང་བ་དང་དོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། མཚན་མ་མེད་པ། མཚན་མ་དང་བྲལ་བ། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། གནས་མ་ཡིན་པ། མི་གནས་པ། ཞི་བ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ། དྲི་མ་མེད་པ། མ་གོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ། གྱ་ནོམ་པ། མཆོག་དམ་པ། ཕུལ། རྟག་པ། བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་འདུག་པ་ཁོ་ནའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཆོས་ཉིད་འདི་ཐོབ་ནས། སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་དོ་སྙམ་ཏེ། དོན་གང་གི་ཕྱིར་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། དཀའ་བ་བརྒྱ་དག་བྱེད་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ཇི་
Chinese
是舍弃。 以遮止见等， 说是难以证悟。 因不了解色等， 认为是不可思议。 如是说。 圣者《宝云经》中说： 菩萨消除一切障碍而请问： 世尊，所谓“如是性”是什么？ 世尊开示说： 善男子，此法是各自自己所能证知的， 此不能以文字和言语教导。 为什么呢？ 此法是完全超越一切文字， 完全超越一切言说， 完全超越一切词语的境域， 完全超越一切言语的道路， 远离一切戏论， 远离一切取舍， 远离一切开合， 远离一切分别， 不是可以观察的， 不是分别的境域， 完全超越分别的境域， 没有相， 远离相， 完全超越相的境域， 完全超越凡夫的境域， 完全超越一切魔的境域， 完全超越一切烦恼的境域， 完全超越一切识的境域， 不是住处， 非住处， 寂静， 是圣者智慧的境域， 唯有他们各自自己才能证知， 无垢， 无染， 清净， 殊胜， 至高无上， श्रेष्ठ （梵文天城体，śreṣṭha， श्रेष्ठ，最好的）， 殊胜， 恒常， 坚固， 真实， 不可坏灭之法性， 如来出现也好， 不出现也好， 此法界唯有安住。 善男子，如此菩萨获得此法性后， 心想众生也应安住于此法性， 为了什么意义而努力和勤奋， 发起精进， 行持百般苦行呢？ 善男子，那就是“如是性”， 也称为“真实之边际”， 也称为“一切智”， 也称为“一切种智”， 也称为“不可思议之界”， 也称为“无二之界”。 菩萨消除障碍而请问： 世尊，此法如何
English
Is to abandon. By preventing seeing and so on, it is said to be difficult to realize. Because of not understanding form and so on, it is considered inconceivable. Thus it is said. In the Sutra called Noble Jewel Cloud, the Bodhisattva asks, eliminating all obscurations: "Bhagavan, what is meant by 'Suchness'?" The Bhagavan replied: "Son of good family, this Dharma is to be known individually by oneself. This cannot be instructed by letters and words. Why is that? This Dharma is completely beyond all letters, completely beyond all speech, completely beyond all realms of words, completely beyond all paths of speech, free from all elaboration, free from all acceptance and rejection, free from all opening and closing, free from all conceptualization, not to be examined, not a realm of conceptualization, completely beyond the realm of conceptualization, without characteristics, free from characteristics, completely beyond the realm of characteristics, completely beyond the realm of childish beings, completely beyond the realm of all demons, completely beyond the realm of all afflictions, completely beyond the realm of all consciousness, not a place, not abiding, peaceful, the realm of the wisdom of the noble ones. Only they themselves know it individually, without stain, without defilement, pure, excellent, supreme, śreṣṭha (梵文天城体，śreṣṭha， श्रेष्ठ，best), excellent, constant, firm, true, of indestructible nature. Whether the Tathagatas appear or do not appear, this Dharma-dhatu is only abiding. Son of good family, when Bodhisattvas have thus obtained this Dharma-nature, they think that sentient beings should also be established in this very Dharma-nature. For what purpose do they strive and exert themselves, initiate diligence, and perform hundreds of hardships? Son of good family, that is called 'Suchness,' also called 'the Limit of Reality,' also called 'Omniscience,' also called 'Knowledge of All Aspects,' also called 'the Inconceivable Realm,' also called 'the Non-Dual Realm.' The Bodhisattva asks, eliminating obscurations: Bhagavan, how is this Dharma
Tibetan
ལྟར་མངོན་དུ་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱའོ། །རང་གིས་རིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། གང་མིང་དུ་འདོགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་དོན་དམ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་ཡང་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་པ་ནི་མི་སྐྱེའོ། །མི་འགག་གོ མི་འཇིག་གོ། མི་ལེན་ཏོ། །མི་འདོར་རོ། །ཡི་གེ་དག་གིས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྗོད་དོ། །སྤྲོས་བས་མི་རྟོགས་སོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཞི་བའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་ལ། ཆོས་གཞན་ནི་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཞེས་དང་། དམིགས་པ་ཅན་ནི་ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའང་དམིགས་ཤིང་། མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དམིགས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའོ། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དགའ་བ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གསན་པར་བཞེད་ཀྱི། ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཅི་ལས་བརྩམ་སྟེ་སྤོབས་པར་བྱ་ཞེས་གསོལ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐར་སྐྲག་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གཉིས་གཅིག་ཅིང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུང་མདོར་ན་དམིགས་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །གང་དང་གང་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་ཐ་ན་
Chinese
如何显现？如何领悟？薄伽梵开示说：种姓之子，应以出世间的智慧来显现。应以自证的智慧来领悟。又说：种姓之子，因此，凡是名言和术语，都称为世俗谛。世俗谛的诸法中虽无胜义谛，但若无世俗谛的诸法，也无法开示胜义谛。又说：胜义谛是不生的，不灭的，不坏的，不取的，不舍的。不是文字所能言说的，不是文字所能表达的，不是戏论所能了悟的。 种姓之子，胜义谛是不可言说的，是寂静的。是圣者们各自自证的。又，《正法集经》中说：真实的边际是没有戏论的，其他的法都是戏论的自性。又说：有相者甚至也执著于涅槃，并且非常欢喜。这是有相者被诸佛所呵责的。又说：薄伽梵，还有，凡是修习空性者，就是完全受持圣法者。因为空性是没有戏论的。薄伽梵，喜欢戏论者，不是喜欢完全受持圣法者。又，《三摩地轮经》中说：薄伽梵对文殊菩萨说：如来想要听法，你应宣说。文殊菩萨请问：应从何处开始宣说？薄伽梵开示说：文殊菩萨，你应从法界开始宣说。文殊菩萨请问：薄伽梵，我没有见到任何不是法界的法。开示说：增上慢者会非常恐惧。请问：如果对真实的边际感到恐惧，那么增上慢者就会感到恐惧。这是为什么呢？因为真实的边际和增上慢者二者是一体无别的。又，《圣三律仪经》中说：具寿，简而言之，有相就是我慢。无论在何处有概念生起，甚至
English
How to manifest? How to comprehend? The Blessed One said: Son of good family, it should be manifested by transcendental wisdom. It should be comprehended by one's own knowledge. Furthermore, son of good family, therefore, whatever is named and termed is called conventional truth. Although there is no ultimate truth in the phenomena of conventional truth, without the phenomena of conventional truth, the ultimate truth cannot be taught. Furthermore, the ultimate truth is unborn, unceasing, imperishable, ungraspable, and unabandonable. It is not to be spoken by letters, not to be expressed by letters, and not to be understood by elaboration. Son of good family, the ultimate truth is inexpressible, it is peaceful. It is self-realized by the noble ones individually. Furthermore, in the Sutra of the Collection of Righteous Dharmas, it says: The ultimate limit is without elaboration, and other dharmas are the nature of elaboration. Furthermore, those who have signs even cling to Nirvana and are exceedingly delighted. This is the one with signs who is condemned by the Buddhas. Furthermore, the Blessed One, also, whoever meditates on emptiness is the one who completely upholds the sacred Dharma. Because emptiness is without elaboration. Blessed One, one who delights in elaboration does not delight in completely upholding the sacred Dharma. Furthermore, in the Samadhicakra Sutra, the Blessed One said to Manjushri: The Tathagata wishes to hear the Dharma, you should proclaim it. Manjushri asked: From where should I begin to proclaim it? The Blessed One said: Manjushri, you should begin to proclaim it from the realm of Dharma. Manjushri asked: Blessed One, I have not seen any Dharma other than the realm of Dharma. He said: Those with manifest pride will be greatly frightened. Asked: If they are frightened by the ultimate limit, then those with manifest pride will be frightened. Why is that? Because the ultimate limit and those with manifest pride are one and inseparable. Furthermore, in the Holy Sutra of the Three Vows, it says: Odsung, in short, having signs is conceit. Wherever a concept arises, even