Tibetan
་། སྲེད་པས་གསོས་མ་བཏབ་ན་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པར་གསུངས་ན་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་སྲེད་པས་གསོས་འདེབས་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ་སོགས་དཔྱད་བྱ་མང་ཡང་བཞག་གོ། དེས་ན་སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་ལན་གདབ་མི་རིགས་ལ། ད་ལྟའི་སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་སྦྱར་ན་མི་རུང་བ་མེད་མོད་སྦྱར་དགོས་པའི་གལ་འགག་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་མེད་ ཀྱང་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བར་བཤད་པ་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ན་བདེ་ཡི། ཉོན་མོངས་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ནི་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མའི་ལན་དུ། རེ་ཞིག་ཅེས་དང་། ཡང་སྲིད་ཉེར་ལེན་གྱི་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ལ་འབྱོར་གྱི། ཁྱེད་ལྟར་ན་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་ནི། སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པས། དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་ཕྲ་བ་མ་སྤང་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལན་འདེབས་པ་བཞན་ནས། རེ་ཞིག་སྲིད་པ་ཉེར་ལེན་གྱི་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་ལན་འདེབས་མི་རིགས་ཏེ། འཁོར་རྒྱུའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་དབུ་མ་པས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་རིགས་པའི་འཐད་པ་མ་བཀོད་པར། ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་ཚིག་ཙམ་ལན་དུ་སྟོན་མི་རིགས་སོ། །ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གློ་བུར་དུ་བཤད་པ་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ལས་རིང་དུ་འཁྱམས་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་གསལ་ཞེས་པའང་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་བརྗོད་དོན་སྟོང་སྟེ། ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་ཟིན་ནས་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་རིག་བྱེད་བདག་པོས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་ངག་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་སྔ་མ་བཤད་ནས་ཕྱི་མ་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་དགག་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུས་ཀྱང་མ་བཅས་ཤིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་དགོས་པའི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ། སུན་འབྱིན་པར་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་། རྩོད་ཡིག་གདོང་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་བྲིས་པ། ཡང་འབྲེལ་མེད་འདི་འདྲར་སྨྲས་ཏེ། སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའང་ཅི་སྟེ་མེད། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཀུན་རྨོངས་མི་ལྡོག་པས་དེའི་འབྲས་བུའི་ཆ་ཡང་མི་ ལྡོག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། ཞེས་བྲིས་པའི་འང་སྒྲས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་སྡུད་པར་སོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་མིན་པ་ལའང་སྒྲ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་རང་ལུགས་ངོས་ཟིན་ན་སྲིད་པའང་ཞེས་སྦྱར་ན་ཀུན་རྨོངས་བསྡུས་པར་འགྱུར་པས་ཚིག་སྦྱོར་ལ་མཁས་ཉམས་ཅི་ཡང་མེད་པ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ལོ། །འདིར་བཤད་པའི་འབྲེལ་ལྟར་ན། སྲེད་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྨོངས་ཡོད། དེ་ལས་ཟག་མེད་ལས། དེ་ལས་ཚོར་བ། དེ་ལས་ཡང་སྲེད་པ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་པོ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་བརྒྱད་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པའི་དཔེ། སྲེད་པ་ཡོད་པའི་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱར་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཏེ། དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་ཟློག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། རྩ་བར་ཀུན་རྨོངས་དཔེར་བཀོད་པ་ལྟར་ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་གོང་དུ་བྲིས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཀུན་རྨོངས་དེའི་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་ཟེར་ཞིང་། རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བས་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་ན། ཀུན་རྨོངས་རྟགས་ཀྱི་ཆར་སོང་བས་དཔེར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་བྱས་པ་བཞིན་ཞེས་འགོད་པར་ཐལ་ལོ། །དཔེ་ཀུན་རྨོངས་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བསམས་ནས། དཔེ་ཅན་སྲེད་པའང་དེ་བཞིན་ཁྲིད་མོད། དཔེ་དོན་དེ་ལྟར་འདྲ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །ཁྱེད་རང་བར་ནས་དུམ་བུ་ཞིག་ཁ་ཕྲལ་ཡང་། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དཀྱུས་ཀྱི་ལམ་མ་བཏང་བར་གོང་འོག་གི་དམིགས་བཅས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང་འགག་པ་སླར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཁོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་ཉིད་ རྩལ་དུ་བཏོན་པར་སྣང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། གཟུགས་ཚོར་བདེན་པར་དམིགས་ནས་འཇུག་པས་སླར་ཡང་སྲེད་པ་འདོད་ཆགས་འདྲེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པས་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྡོག་པ་ནི། འདིར་འོག་ཏུ། གང་ཚེ་ཚོར་པོ་འགའ་མེད་ཅིང་། །ཚོར་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་གནས་སྐབས་འདི་མཐོང་ནས།
Chinese
即使说贪爱不滋养，业就不会产生果报。但按照您所说，大多数的业都不需要贪爱来滋养，等等，有很多需要考察的地方，但先放着。因此，不能回答说没有贪爱也可以。现在即使加上“没有贪爱也可以”也没有不妥，但似乎没有任何必须加上的必要。即使没有烦恼，也能见到业的力量，如果用在像目犍连之子那样的人身上就很合适。如果烦恼存在，还能见到业的力量，那就成了重复证明已经成立的事情了。在之前的回答中，暂时和说没有后有取蕴的贪爱，也适用于像目犍连之子那样的人。按照您的说法，对于没有证悟细微无我的烦恼者来说，在“这个贪爱即使不是烦恼者”的时候就已经成立了。因此，对于没有断除细微我执的论证，从其他方面来回答，不能回答说暂时没有后有取蕴的贪爱，因为正当应成派论证存在轮回的贪爱时，没有提出理证，仅仅用“没有投生之贪爱”这样的词语来回答是不行的。在讲述遍行烦恼支分的时候，突然讲述所知障支分，这清楚地表明了一种远离声音和意义的状态，但这仅仅是说说而已，内容是空洞的。因为讲述完遍行烦恼支分后，就到了讲述所知障支分的时候，这是有知者也无法改变的。在那之后，就像讲述“哪种语言进入经部”等等一样，任何人都没有制定禁止先说后说的法律。在优先考虑必须依靠空性才能获得究竟解脱的道理之后，像那样对空性进行驳斥是不合理的。通过这些来连接，用理证来论证空性是非常相关的。再次，写在辩论书《五面狮吼》中的，又说了这样不相关的话，为什么说有不是烦恼者的有呢？因此，因为因是无明的，不会逆转，所以它的果的部分也不会逆转。比如，感受的缘
English
Even if it is said that if craving does not nourish, karma will not produce results. But according to what you said, most karmas do not need craving to nourish, etc. There are many things to examine, but let's put them aside for now. Therefore, one cannot answer that it is okay to be without craving. Now, even if you add "it is okay to be without craving," there is nothing wrong with it, but there does not seem to be any necessity to add it. Even without afflictions, one can see the power of karma, and it would be appropriate to apply it to someone like Maudgalyayana's son. If afflictions exist and one can still see the power of karma, then it becomes proving what has already been proven. In the previous answer, temporarily and saying that there is no craving for future rebirths also applies to someone like Maudgalyayana's son. According to your statement, for an afflicted person who has not realized subtle selflessness, it has already been established in the statement "this craving is not an affliction." Therefore, for the argument that subtle self-grasping has not been abandoned, answering from other aspects, one cannot answer that there is temporarily no craving for future rebirths, because while the Consequentialist is arguing that there is craving for cyclic existence, without presenting a valid reason, it is not acceptable to answer merely with the words "there is no craving for rebirth." When explaining the branches of pervasive afflictions, suddenly explaining the branches of cognitive obscurations clearly shows a state far removed from both sound and meaning, but this is just talk, and the content is empty. Because after explaining the branches of pervasive afflictions, it is time to explain the branches of cognitive obscurations, which even the knowledgeable cannot change. After that, just like explaining "which language enters the Sutra Pitaka," etc., no one has made a law prohibiting saying the former and then the latter. After prioritizing the reason that one must rely on emptiness to attain ultimate liberation, it is unreasonable to refute emptiness in that way. By connecting these, arguing for emptiness with reasoning is very relevant. Again, written in the debate book "The Roar of the Five-Faced Lion," it is said again in such an irrelevant way, why is there existence that is not an affliction? Therefore, because the cause is ignorance, it will not reverse, so the part of its result will not reverse either. For example, the condition of feeling
Chinese
如果说因为缘而生贪，那么写下的“也”字就成了收摄烦恼之贪，因为也将“也”字加在了非烦恼上。如果你的自宗被认识到，那么加上“有”字也会变成收摄一切愚昧，因此词句的组合没有任何精妙之处，消失在无边广大空性之中。按照这里所说的关联，因为有贪，所以有一切愚昧。从那之中无漏，从那之中感受，从那之中又贪，这样建立的关联并不成立，因为即使有第一个支分等，也不一定有第八个支分等。一切愚昧存在的例子，用贪存在的标志作为所要建立的事物来说，是极其错误的，因为例子和所要建立的事物颠倒了。如同根本中将一切愚昧作为例子一样，你自己在上面也写了。说原因一切愚昧的果是感受，如果像原因集合数量圆满一样来建立，那么一切愚昧就成了标志的一部分，与例子所说相违背。无论做什么都被无常所遍及，例如应该写成如同所作一样。如果认为例子一切愚昧被知识障的方面所包括，那么例子所指的贪也同样引导，如果例子必须像那样相同，那就太过分了。即使你自己在中间分开了一段，我们也没有放弃通常的道路，而是将上下连贯的目标、与空性分离、停止后又产生等都组合成一个整体，那就是吉祥月称所说：你的瑜伽见到无我，不能证悟色等本身，因为缘于色而进入，所以贪欲等会产生，因为没有证悟那的自性。所说的意旨，在这里似乎特别强调了，你的见真谛不能证悟那本身，因此不能理解，缘于色受执为真实而进入，因此再次引来贪欲爱着，其原因是与证悟胜义的自性分离的缘故，通过这样的暗示，修持不缘三轮的智慧，就能使贪欲等烦恼止息，这里下面说：当任何受者都不存在，感受也不存在的时候，那时见到这种状态。
English
If it is said that craving arises from conditions, then the word "also" written becomes the collection of afflictive craving, because the word "also" is also added to non-afflictive things. If your own system is recognized, then adding the word "existence" would also become the collection of all ignorance, therefore the combination of words has no subtlety at all, and vanishes into the boundless great emptiness. According to the connection described here, because there is craving, there is all ignorance. From that, there is no outflow, from that, there is feeling, from that, there is again craving, so the connection established is not established, because even if there is the first limb, etc., there is no certainty that there will be the eighth limb, etc. The example of the existence of all ignorance, using the sign of the existence of craving as the thing to be established, is extremely wrong, because the example and the thing to be established are reversed. Just as in the root, all ignorance is taken as an example, you yourself have written above. Saying that the result of the cause of all ignorance is feeling, if it is established as the cause of the complete number of aggregates, then all ignorance becomes part of the sign, which contradicts what is said in the example. Whatever is done is pervaded by impermanence, for example, it should be written as like what is done. If it is thought that the example of all ignorance is included in the aspect of cognitive obscuration, then the craving indicated by the example is also led in the same way, but if the example must be the same in that way, it is too much. Even if you yourself separate a section in the middle, we have not abandoned the usual path, but have combined the connected goals of above and below, separation from emptiness, and the re-emergence of cessation into a single whole, which is what glorious Chandrakirti said: Your yoga seeing selflessness, cannot realize form, etc., itself, because entering by focusing on form, so desire, etc., will arise, because there is no realization of that nature. The meaning of what is said, here it seems to be particularly emphasized, your seeing the truth cannot realize that itself, therefore it cannot be understood, entering by focusing on form and feeling as true, therefore again attracting craving and attachment, the reason is that it is separated from realizing the nature of ultimate truth, through such implication, cultivating the wisdom that does not focus on the three spheres, can stop afflictions such as craving, here below it says: When no experiencer exists, and feeling does not exist either, then seeing this state.