Tibetan
བདག་བས་གཞན་གཅེས་པའི་བློ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གཉིད་འཐིབ་བོ་བཞིན་དུ་སེལ་ནུས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མེད་ན་གང་གི་དོན་དུ་འབད་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་པའང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་བདེན་ཏེ་ཐོབ་པ་པོ་སེམས་ཅན་དང་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མ་འདས་པའང་དེ་ཉིད་དུ་ན་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ངོར་ཡོད་དེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་རྨོངས་པས་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ལས་ཀུན་ཉོན་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་དང་། དེ་ལྡོག་པའི་རྣམ་བྱང་གི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་གྲུབ་ཅིང་། མྱང་འདས་ཞེས་གཞན་ན་མེད་ཀྱི་བློ་ནོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་ལ་བཏགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ནོར་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་བཟུང་བ་ལ་འཁོར་བ་སྣང་ངོར་མི་བསླུ་བ་ཡོད་ལ། དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལྡོག་པའི་མྱང་འདས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གདོན་གྱིས་བརླམས་པའི་མི་མི་གཞན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐུན་པར་གནས་ཀྱང་ཁོའི་སྣང་ངོ་ལ་འབྱུང་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྣང་བ་ཡོད་ལ་དེས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་བྲལ་བའི་བདེར་གནས་ཀྱང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་སྲིད་དང་ཞི་བར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཆིང་གྲོལ་འཐད་ ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་མེད་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཐོབ་པ་མེད་པ་ལ་ཐོབ་པར་རེ་ནས་ལམ་སོགས་ལ་ཁྱོད་སློབ་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་མེད་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་ཡོད་པས་ན། རེ་ཞིག་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཐོབ་བྱར་ལྟ་བའི་རྨོངས་པ་ནི་བཟློག་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དགོས་པས་སོ། །མཐར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བྲལ་བ་ན་སྲིད་ཞིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་འདི་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་གྱི། ད་ལྟ་སྤོང་མི་ནུས་ཏེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་མ་ཆུད་པར་གནས་སྣང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་སློབ་པར་ཅི་སྟེ་མི་བྱེད་དེ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པ་འདི་སྤང་དགོས་ཀྱང་ད་ལྟ་སྤང་མ་ནུས་ཤིང་ནམ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ན་ཐོབ་པའང་མེད་ལ་སྤང་བའང་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི་དེའི་བར་དུ་འབྲས་བུའི་རེ་འདོད་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའང་དགག་པས་ཅི་བྱ་ཟེར་ན། དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱས་ནས་རང་ཡང་འགག་པར་བྱེད་དེ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཤིང་སྲེག་པ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའམ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའི་རྨོངས་པས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། དེས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་རྨོངས་པ་དེ་ནི་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་དེ་མེད་ན་ བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ལ། བདག་འཛིན་དེ་མེད་ན་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁོ་ན་རེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བཏགས་པའི་བདག་ལས་བློ་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་དེ་ལས་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་བློ་གཏན་དུ་བཟློག་པ་མེད་དེ་ཐོག་མེད་ནས་གཤིས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ལ་སོ་སྐྱེའི་ངོར་མི་སྣང་བར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་མེད་ལ་བཟློག་ཀྱང་མི་དགོས་མོད། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་པའི་བློ་བདག་མེད་བསྒོམས་པས་སྤོང་ནུས་ཏེ། སྣང་བས་མུན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་རྐྱེན་གྱིས་རེ་ཞིག་སེམས་གོལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལུང་དང་རིགས་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་སྟེ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་བློ་ཞུགས་པར་བྱས་ན་དེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པས་དེ་དང་སེམས་བྲལ་དུ་མི་རུང་སྟེ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བཟློག་ཅེས་པ་འདིར། དེ་ལས་ཞེས་པ་བདག་འཛིན་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་། བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་སོགས་སུ་རློམས་ནས་འགྲེལ་ཚུལ་ཆེས་མང་བ་ཞིག་བྱུང་ཡང་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་དཀའ་ལ། འདིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གཞུང་བཟང་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱས་ན་དོན་དུ་འཐད་དོ་སྙམ་པ་ཁོ་བོ་གཅིག་པུའི་རྣམ་རྟོག་གོ །གཉིས་པ་ཆོས་བདག་མེད་ལ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་ཅན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། ལུས་ཞེས་པའང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་ལུས་ཞེས་རིལ་པོ་གཅིག་པུའི་རྣམ་པར་བཟུང་བ་དེ་ཡོད་ན་ལག་སོགས་ལ་ཡོད་དགོས་ནའང་། བོལ་གོང་སོགས་རྐང་པ་དང་། ཞེས་རྐང་པ་ནི་པུས་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་བྱིན་པ་དང་བརླ་སོགས་སུ་སྨོས་པ་དང་། ས་གཞིའི་ངོས་ལ་བརྟེན་པའི་མཐིལ་ཉིད་རྐང་པའི་མིང་ཐོགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །བྱིན་པ་སྟེ་རྗེ་ངར་དང་། བརླ་དང་། སྐེད་པ་དང་། ལྟོ་བ་དང་། རྒྱབ་དང་། བྲང་དང་། དཔུང་པ་དང་། རྩིབ་ལོགས་དང་། ལག་པ་དང་། མཆན་ཁུང་དང་། ཕྲག་པ་དང་། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་དང་། མགོ་དང་མགྲིན་པ་དག་རེ་རེ་ནས་ལུས་མིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དུར་ཁྲོད་དུ་འཐོར་བའི་ལུས་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞིན་ད་ལྟ་འབྲེལ་བར་སྣང་ཡང་རུང་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་མེད་པར་རང་ས་ན་ཡོད་ན་དེ་རེ་རེ་ལུས་སུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་ལག་པ་སོགས་བཅད་ཀྱང་ལུས་གནས་པར་འདོད་པས་སོ། །དེས་ན་ལག་སོགས་ཆ་ཤས་དུ་མའི་ཚོགས་པ་ཅན་འདི་ལ་ལུས་ཞེས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་དག་རེ་རེ་ལུས་མིན་ཡང་། ལུས་ནི་དེ་དག་ལ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། ལུས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་འདི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནམ། ཆ་ཤས་ཅན་ལུས་དུ་མས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལུས་ཞེས་པ་འདི་ལག་སོགས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆ་ཤས་སམ་ཕྱོགས་རེ་ཡིས་ནི་གནས་པར་གྱུར་པར་འདོད་ན། ལུས་དེའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ལག་སོགས་ཆ་སོ་སོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་དུ་ཆུག་མོད། ཆ་ཅན་ལུས་དེ་རང་ཉིད་ནི་གང་ན་གནས། ལག་སོགས་རེ་རེ་ ནས་བསལ་བའི་ཤུལ་ན་ཁྱབ་བྱེད་ལུས་མ་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་ལུས་རིལ་པོའམ་ཆ་ཚང་བ་རེ་ལག་སོགས་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གནས་ན་ནི། ལག་སོགས་ཡན་ལག་གི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་དུ་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་ནའང་ལུས་རིལ་བོ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཕྱི་དང་དེ་དག་གི་ནང་ཀུན་ཏུ་རིགས་པས
Chinese
这是因为生起视他人胜过自己的珍爱之心，并且看到也能像消除睡意一样消除他人的痛苦。如果没有众生，那么为了谁而努力的果实——成佛，又是谁能获得呢？那么，如果说为了果实而承诺也是不合理的，那么实际上是真实的，因为获得者众生和所获得的果实如果不是真实成立的，那么涅槃和非涅槃也没有什么区别。然而，众生在各自的显现面前是存在的，正如刚才所说，由于愚痴而执着于我，因此成就了杂染轮回之方，以及与之相反的清净之理。涅槃是指在其他地方没有的错误念头消失，如《经庄严论》所说：“因此，解脱只是错误的消失。”因此，由于愚痴的控制，被能取所取的戏论所抓住的轮回，在显现上并非虚假。由于它的控制，也有轮回止息的涅槃。就像被鬼附身的人，虽然和其他人一样生活，但他的显现中却有颠倒的显现，如鬼的形象等，因此他感到痛苦，并且也安住在脱离痛苦的快乐中一样。因此，在胜义谛中，轮回和寂灭不是真实成立的，所以系缚和解脱是合理的。否则就不是这样了。如果自性存在，那么它就不会变成不存在。自性变成其他，无论何时都不会合理。就像这样。那么，对于没有获得却希望获得，而你学习道等有什么用呢？难道愚痴不是在任何情况下都应该遣除的吗？实际上，虽然没有获得，但在显现上是存在的。因此，在法性显现、尚未成佛之前，将果不住涅槃仅仅在世俗中视为所获得的愚痴是不应该遣除的，因为必须依靠它来平息轮回的痛苦。最终，当一切能取所取的戏论都消失时，对轮回和寂灭的微细的所知障也会消失，那就是佛的境界。现在无法舍弃，因为没有同时理解二谛。
English
This is because it arises from the strength of cherishing others more than oneself, and because one sees that it can also eliminate the suffering of others like dispelling drowsiness. If there were no sentient beings, then who would attain the fruit of effort, Buddhahood? So, if it is said that promising for the sake of the fruit is also unreasonable, then it is actually true, because if the attainer, sentient beings, and the fruit to be attained are not truly established, then there is no difference between Nirvana and non-Nirvana. However, sentient beings exist in the face of their own appearances, and as just said, due to ignorance, clinging to self, thus accomplishing both the side of contaminated cyclic existence and the aspect of purification that is the opposite of it. Nirvana is the exhaustion of erroneous thoughts that are not found elsewhere, as it says in the Ornament of the Sutras: "Therefore, liberation is just the exhaustion of error." Therefore, due to the power of ignorance, cyclic existence, which is grasped by the proliferation of grasping and being grasped, is not deceptive in appearance. Due to its power, there is also Nirvana, which is the cessation of cyclic existence. Just as a person possessed by a demon lives in a way that is consistent with other people, but in his appearance there are inverted appearances such as the form of a demon, so he suffers and also abides in the happiness of being free from that suffering. Therefore, in ultimate truth, since samsara and nirvana are not truly established, bondage and liberation are reasonable. Otherwise, it is not so. If it existed by its own nature, then it would not change into non-existence. The change of its own nature into something else would never be reasonable. Like that. So, what is the use of you studying the path etc., hoping to attain what is not attained? Isn't ignorance something that should be eliminated in every way? Actually, although there is no attainment in ultimate truth, it exists in appearance. Therefore, until the nature of reality is manifested and Buddhahood is not attained, the ignorance of regarding the non-abiding Nirvana as something to be attained merely in conventional truth should not be eliminated, because it is necessary to rely on it to pacify the suffering of cyclic existence. Ultimately, when all the proliferation of grasping and being grasped has disappeared, this subtle obscuration of knowledge, which is manifest attachment to samsara and nirvana, will also be reversed, and that is the state of Buddhahood. It cannot be abandoned now, because the two truths have not been simultaneously understood.
Chinese
因为显现的方式完全不同。因此，为什么不以显现的方式来修学果位呢？虽然必须舍弃这种不一致的住处显现，但现在无法舍弃，一旦舍弃，就将证得既无所得也无所舍的实相，在此之前，对果位的期望是无法止息的。那么，否定对自我的愚痴有什么用呢？这两者并不相同，因为追求果位的智慧能够止息痛苦，并且自身也会寂灭，就像从木头中产生的火燃烧木头一样。执着于自我，或者认为“我”的傲慢，是由于执着于有我的愚痴而增长的。因此，必须遣除对无我执为有的愚痴。如果没有这种愚痴，就不会执着于自我。如果没有这种我执，就不会在轮回中流转和受生。如云：内外诸法中，我与我所想，若皆已断尽，则取亦当尽，彼尽故生尽。如此。有人问：正如你无法从假立的自我中转变心意一样，对于自性成立的自我，有境的心也永远无法转变，因为从无始以来就已根深蒂固。答：这两者并不相同，因为仅仅是假立，依靠缘起而显现，对于凡夫来说，没有理由证明它不显现，也不需要转变。然而，执着于自性成立，可以通过修习无我来舍弃，因为了悟事物实相的智慧就像光明驱散黑暗一样，具有强大的力量。因此，认为有我是因为受到外缘的影响，暂时迷失了心意。如果通过教理和正理的途径来转变，使心意趋向于事物的实相，那么这就是心意的本性，因此心意与实相是不可分离的。如《释量论》云：心之自性光明，客尘诸垢染。因此，对于“也转变”这句话，很多人认为“也”是指转变我执的对治，或者是我执的因等，从而出现了非常多的解释，但很难找到合适的关联，这里……
English
Because the ways of appearance are completely different. Therefore, why not study the fruition by taking appearance as the basis? Although this inconsistent dwelling appearance must be abandoned, it cannot be abandoned now, and once it is abandoned, the suchness that has neither attainment nor abandonment will be realized. Until then, the expectation of fruition cannot be exhausted. Then, what is the use of refuting ignorance towards self? These two are not the same, because the mind that seeks fruition can exhaust suffering and also cease itself, just as fire arising from wood burns wood. Attachment to self, or the pride of thinking "I," is increased by the ignorance of clinging to a self. Therefore, the ignorance of mistaking non-self as self must be reversed. If there is no such ignorance, there will be no clinging to self. If there is no such self-clinging, there will be no wandering and being born in samsara. As it is said: In all internal and external phenomena, when thoughts of self and mine are exhausted, then grasping will also be exhausted, and because that is exhausted, birth is exhausted. Thus. Someone asks: Just as you cannot turn your mind away from the imputed self, so too, the object-possessing mind can never be turned away from the self that is established by its own nature, because it has been ingrained since beginningless time. Answer: These two are not the same, because it is merely imputed, appearing by virtue of dependent arising, and for ordinary beings, there is no reason to prove that it does not appear, nor is it necessary to transform it. However, clinging to self-establishment can be abandoned by meditating on selflessness, because the wisdom that realizes the reality of things, like light dispelling darkness, has great power. Therefore, seeing self is a temporary straying of the mind due to external influences, away from the reality of things. If it is transformed through the path of scripture and reason, so that the mind inclines towards the reality of things, then that is the nature of the mind, and therefore the mind and reality are inseparable. As the Pramāṇavārttika says: The nature of mind is clear light, stains are adventitious. Therefore, regarding the phrase "also transform," many people think that "also" refers to the antidote to transforming self-clinging, or the cause of self-clinging, etc., and thus many explanations have arisen, but it is difficult to find a suitable connection, here...