Tibetan
བློ་གྲོས་རྒུད་པའི་རྐྱེན་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་གྱི། དོན་གྱི་ལུང་དང་རིགས་པ་འདི་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྨྲ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ནི་སྲིད་པ་ མ་ཡིན་པས་བག་ཡོད་པར་བྱོས་ཤིག །ཀ་ཡེ་གསོན་དང་པྲ་སོགས་འགོག་པ་ཁྱོད། །ཁ་ནས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་ན་ཚ་སོགས། །ག་ལེར་རང་གི་སྟེང་དུ་བྱུང་ཙ་ན། །ངན་ནམ་བཟང་པོ་ཅི་ཡིན་དེ་ན་གསལ། །ཅ་ཅོ་སྣ་ཚོགས་དོན་མེད་འཆལ་པོའི་ངག །ཆོས་སྤང་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་འགྱུར་བའི། །ཇི་ནུས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་བྱས་ཏེ། །ཉི་མ་རེ་བཞིན་དོན་མེད་གཏམ་སྤངས་ཤིག །ཏ་ཐཱ་ག་ཏས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས། །ཐ་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་། །དུས་ཀུན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །ནམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །པ་ཝ་སངས་ལྟར་དཀར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །ཕ་རོལ་དོན་མིན་སྨྲ་བའི་ཕྲག་དོགས་ཚིག །བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཇི་བཞིན་གཞོམ་སླད་དུ། །མ་བཅོས་དྲང་པོའི་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཙབ་ཙུབ་བློ་སྣ་མང་པོའི་འཆལ་ངག་འདིས། །ཚེ་རབས་དུ་མའི་ཕུང་ཁྲོལ་ཁུར་ལེན་པས། །ཛ་ཡའི་གསུང་ལ་གཤེ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཝཱ་གི་ཤྭ་རིའི་བཙུན་པ་བདག་གིས་ཀྱང་། །ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་ན་གང་སྨྲས་པ། །ཟས་མཆོག་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དང་བླང་ནས། །འ་འུར་བྲེ་མོའི་གཏམ་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ། །ཡ་མཚན་ཚུལ་བཟང་གནས་ལ་བསྔགས་པར་གྱིས། །རང་གཞན་བླང་དོར་མ་འདྲེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་འདྲ་རྣམ་གསལ་པྲ། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་ཟོལ་མེད་པར། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལྷུར་ལོངས་ཤིག །ཧ་ཅང་གཞན་དོན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་མིན་ཡང་། །གནས་སྐབས་རང་དང་གཞན་གྱི་དགོས་དོན་ལ། །ཨེ་ཡིན་མི་ཡིན་ སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་རྒྱ། །ཅུང་ཟད་གྲོལ་ཀྱང་བཟང་པོ་མ་ལགས་སམ། །འདི་ནི་ལེགས་གསུང་དབྱར་གྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །གཙུག་རོལ་ཉི་ཟླའི་ལམ་ནས་སྒྲགས་པའི་མོད། །རྣམ་དཔྱོད་རིགས་པའི་སྒྲོ་ཐིག་མ་ཉམས་པ། །བློ་བཟང་གཙུག་ཕུད་མཛེས་པའི་མགྲིན་དབྱངས་སོ། །ཞེས་པའང་ལབ་སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། གླིང་གེ་སར་སྐྱེས་བུས་མཛད་པའི་མདའ་མོའི་བདར་བ་ནི། བསྭོ། གཅིག་པ། གསེར་ས་གཞི་ གཉིས་པ། ཉི་མ་ཟླ་བ། གསུམ་པ། སྲིད་པ་གསུམ། བཞི་པ། གླིང་བཞི། ལྔ་པ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། དྲུག་པ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །བདུན་པ། གཟའ་བདུན། བརྒྱད་པ། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། སྤར་ཁ་བརྒྱད། དགུ་པ། སྨེ་བ་དགུའམ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགུ། བཅུ་པ། ས་བཅུ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཕོ་ལྷ་དགྲ་བླ་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ། མཐོ་བ་གནམ་ལ་ལ་གནས་པ། དམའ་བ་ས་ལ་གནས་པ། རླུང་དང་མཁའ་ལ་གནས་པ། དེ་རིང་གི་གཟའ་དང་ཚེས་ལ་སོགས་པར་གནས་པ། བསྭོ། བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་གོང་། །བཅུ་གསུམ་གོང་གི་ཡང་སྟེང་ན། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ནས། །ལྷ་གནས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནས། །མ་ནེ་ནེ་གནམ་སྨན་དཀར་མོ། ཕོ་བོ་དུང་ཁྱུང་དཀར་པོ། ནུ་བོ་ཀླུ་སྦྲུལ་འོད་ཆུང་། སྲིང་མོ་ཐ་ལེ་འོད་འཕྲོ། དགྲ་བླ་གཉན་སྟག་དམར་པོ། མ་སང་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གནས་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་ གསོལ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མོ་རྟེན་རྫས་དང་མཆོད་པ་བཞེས། །བཞེས་ནས་ཕྱྭ་གཡང་མོ་ཕོབ་ཅིག །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས། །འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ། །ཕྱེ་མར་ཕུད་ལྔ་བཤམས་པ་འདི། །མངོན་ཤེས་ལེགས་ཉེས་སྟོན་པའི་ཡོན། །ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ཀྱིས་འབུལ། །འབུལ་བ་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདེན་རྫུན་ལེགས་ཉེས་མི་བསྲེ་བར། །བཟང་ངན་སོ་སོར་སྟོན་པར་ཞུ། །ཚིལ་ཆེན་གསུར་གྱི་དུད་པ་འདི། །གསུར་འདྲེ་གསུར་ལ་དགྱེས་རྣམས་ལ། །མོ་དང་ཕྱྭ་ཡི་དོན་དུ་བསྔོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཕྲེང་སྐོར་རམ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གཉིས་གང་ཐོན་བྱ། བསྭོ། དང་པོ་གཅིག་པ་མི་འབོད་རྒྱུས། །སྨེ་བ་གཅིག་དཀར་ལྷ་ཡི་བུ། །ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་མོ་འདི་སྟོན། །དེ་ནས་གཉིས་པ་སྨོད་པ་འདི། །སྨེ་བ་གཉིས་ནག་ལ་སོགས་པ། །ནག་པོ་འདྲེ་མདའ་བརྩམ་པ་ཡིན། །ལྷ་འདྲེས་བཟང་ངན་ཤན་ཕྱེད་མཛོད། །དམར་པོ་ལྷ་མདའ་གས་མེད་ལ། །ལྟོང་ཁ་མར་གྱིས་བརྒྱན་པ་འདི། །ལྷ་ཡི་གསོལ་གདན་དཀར་པོ་ཡིན། །ལྷ་མདའ་རྐན་སྒྲ་མ་རྡེབ་པར། །ཞེས་པ་ལྟོང་ཁ་ཚག་སྒྲ་ཅན་ལ་བྱ། དེ་རིང་ཕྱྭ་གཡང་མོ་ཕོབ་ལ། །འདྲེ་མདའ་ནག་པོ་ཐུར་དུ་དེད། །སྲིད་པའི་དིང་དིང་བརྒལ་ཉེར་གྱིས། །གཞིའི་གཡུང་དྲུང་གི་ཟུར་བརྒལ་ཉེ་བ་ཙམ་དུ་དེད་ཅེས་པའོ། །གཞི་ཡི་འབྲུ་ནས་མ་བསྡུ་བར། །འདྲེ་མདའ་ནག་པོ་སོ་སོར་བྱེར། །སྨེ་བ་དགུ་ཡི་སྐོར་མགོའི་སྟེང་། །ལྷ་འདྲེའི་དམོད་མདའ་ལྟོང་སྤྲད་ནས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གནས་འབོད་པ་འདི། །ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་གབ་ཙེ་ཡིན། །གབ་ཙེ་འདི་ཡིས་ མི་ཐིག་མེད། །ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་མེད། །མངོན་མཁྱེན་ཅན་གྱིས་བཟང་ངན་སྟོན། །དམག་ཇག་ཐེབས་སམ་མི་ཐེབས་ཀྱི། །ཕམ་རྒྱལ་ཤན་དབྲག་ད་ཕྱེས་ཤིག །ཐེབས་ན་ལྷ་མདའ་ཡ་ཡཱ་ཡཱ། །མི་ཐེབས་འདྲེ་མདའ་ཡ་ཡཱ་ཡཱ། །བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ལུས་ལ་ན་ཚ་མི་འོང་ཞིང་། །ཅི་བསམ་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པ་ན། །ལྷ་མདའ་ལྷ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཆེ། །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན། །མཐོ་བའི་གནམ་འཕང་ད་ཆོད་ལ། །ཉམས་ང་མི་འཚལ་འདྲེ་མདའ་འདི། །ཐེང་གསུམ་ཧར་གྱིས་ནོན་པར་གྱིས། །འདྲེ་མདའ་ནག་པོའི་ལྟོང་གཤོག་ལ། །ཆག་གྲུམ་གས་འདར་བྱེད་པ་དང་། །སྒྲོ་མོ་ཡུག་གསུམ་ཆོད་པར་གྱིས། །ཕོ་བྲང་ཐོག་གིས་མ་གཏོར་ཅིག །མདའ་བཞི་ཀ་གྱེན་དུ་འཕར་ནས་ལྟོང་ཆག་འཐོར་དུ་འོང་བ། དིང་དིང་གུར་ཁང་མ་བརྒལ་ཞིག །གཡུང་དྲུང་གི་ཟུར་ལས་བརྒལ་ནས་སྟོང་ཁ་བྲལ་ན། བསྐལ་པ་ཆགས་འཇིག་གི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས་གཉན་ནོ། །འདྲེ་མདའ་ནག་པོར་མ་སྒྲག་ཅིག །དེད་མི་ནུས་པར་འདར་བ་དང་འབྲོས་པ། སྔངས་ནས་ཕྱི་ནུད་མ་བྱེད་ཡཱ། །ཚུར་ནུར་བ་དང་ཆང་མཇུག་ཏུ་ཤུད་ལ། ཕྱེ་མར་ཁ་ན་མ་འབོ་ཡ། ལྷ་མདའི་མར་འདྲེ་མདའ་ལ་འགོས་པ། རྐན་སྒྲ་ཏག་ཏག་མ་རྡེབ་ཡ། །ལྟོང་ཁ་འཚག་པ། ལྟོང་ལ་ཆག་གས་མ་རྒྱུག་ཡ། །རྒོད་པོ་སྒྲོག་རུས་མ་ཆག་ནས། །སྒྲོ་ཕྱི་བ། སེང་དཀར་གཡུ་རལ་སྤྲུགས་པ་བཞིན། །ལྷ་མདའ་དམར་པོ་ངར་བསྐྱེད་ལ། །བཟང་ངན་མ་བསྲེ་སོ་སོར་ཕྱེས། །བཟང་ན་ངན་ལ་མ་སློང་ཞིག །ངན་ན་བཟང་ལ་མ་སྟོན་ཡཱ། །འདྲེ་མདའ་ནག་པོ་བྱུར་ཆེན་འདི། །ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་ད་དེད་ཅིག །འདྲེ་མདའི་འོག་ལ་མ་འཛུལ་ཅིག །སྒྲོ་མོ་བསྣོལ་འཛོལ་མ་བྱེད་ཅིག ། བཟང་ངན་ཤན་དབྲག་ད་ཕྱེས་ཤིག །ཅེས་འདོད་དོན་གང་ཡིན་ལེགས་པར་སྨོས། འདི་གལ་ཆེ་བས་ནམ་ཐོད་ཐོད་མི་གདབ། གལ་ཆེ་དུས་གདབ། སྔགས་ནི། ཨ་ཀ་ཡ་མ་ར་ཙ་པྲ་ཕོབ། ཅེས་སམ། ཡང་ན། ཡ་ས་ཀར་ཤ་ཡ་པྲ་ཕོབ། ཅེས་བཟླའོ། །མཇུག་ཏུ། ཐེའུ་རང་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་དེངས། །གདུག་རྩུབ་ཕྲག་དོག་ཞི་བར་ཤོག །འདྲེ་མོ་ལུང་གསུམ་མདོ་རུ་སོང་། །ཀོ་ལོང་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་ཅིག །ཕུག་གི་ལྷ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བར་གྱི་མི་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོ་ཡི་ནོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཞེས་སོ། །ཞལ་དྲོ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།གེ་སར་མདའ་མོའི་དཔྱད་དོན་རིན་ཆེན་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །རིག་གསུམ་པདྨའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །གེ་སར་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་མདའ་མོ་ཡི། །དཔྱད་དོན་རིན་ཆེན་མེ
Chinese
这将成为智慧衰退的原因。超越了意义的教证和理性的言说不是好的，所以要谨慎！喂，听着，你阻止了冰雹等。口中无论怎样说疾病等，慢慢地发生在自己身上的时候，是好是坏那时就清楚了。各种各样无意义的闲聊，非常接近于舍弃佛法的行为。尽力检查自己的相续，每天都要舍弃无意义的言谈。如来善说之法，甚至一个字一句，为了恒时利益众生，任何时候都没有丝毫应该舍弃的。以像莲花一样洁白的纯净意乐，为了摧毁说他人不是的嫉妒之语，像太阳光一样，演奏不做作的正直之语的音乐。喋喋不休，心思繁杂的闲聊，背负着多生累劫的罪恶。为了避免责骂扎亚的教言，瓦吉许瓦里的比丘我，以寂静的心在这里所说的一切，像殊胜的食物一样，你欢喜接受，断绝喧嚣的诽谤之语，赞叹奇妙的善行。为了区分自己和他人应该接受和舍弃的，像业之明镜一样清晰显现。极其珍爱地持有，毫不虚伪地，努力利益其他众生。虽然不是承担过多的利他重担，但是对于暂时自己和他人的需求，是否如此的想法的怀疑之网，稍微解开也是好的吧？这是善说之语，夏季的大鼓，从顶饰日月之道发出的时刻，不减损分别智慧的理性的度量，是贤善顶饰之美的妙音。这是拉布嘉布贡一切智者的命令所劝请，米庞南巴嘉瓦所写。吉祥！ ༈ །། 格萨尔王所作的箭歌的磨砺： 梭！第一，黄金大地。第二，日月。第三，三有。第四，四大部洲。第五，空行五部。第六，六道众生。第七，七曜。第八，八小洲。八卦。第九，九宫或九方守护。第十，十地。
English
This will become the cause of declining wisdom. Speaking beyond the meaning of the scriptures and reason is not good, so be careful! Hey, listen, you who prevent hail and so on. No matter how you speak of illness and so on, when it slowly happens to yourself, it will be clear then whether it is good or bad. Various kinds of meaningless chatter are very close to abandoning the Dharma. Try your best to examine your own mind, and abandon meaningless talk every day. The Dharma well spoken by the Tathagata, even a single word or phrase, is for the benefit of beings at all times, and there is nothing at all that should be abandoned at any time. With a pure intention as white as a lotus, in order to destroy the words of jealousy that say others are not, like the sunlight, play the music of unpretentious and upright words. This chattering, rambling talk with many thoughts, carries the burden of sins from many lifetimes. In order to avoid scolding the teachings of Jaya, I, the monk of Vagishvari, with a peaceful mind, whatever is said here, like excellent food, you gladly accept, cut off the continuous stream of slanderous words, and praise the wonderful good deeds. In order to distinguish between what oneself and others should accept and abandon, it appears clearly like a mirror of karma. Hold it very dearly, and without hypocrisy, strive to benefit other sentient beings. Although it is not carrying too much of a burden of benefiting others, is it not good to loosen the net of doubt about whether it is so or not for the temporary needs of oneself and others? This is the well-spoken word, the great drum of summer, at the moment it sounds from the path of the sun and moon in the crown, without diminishing the rational measure of discriminating wisdom, it is the beautiful melody of the wise crown ornament. This was written by Mipham Nampar Gyalwa, as requested by the command of Labkyab Gon, the all-knowing one. May it be auspicious! ༈ །། The sharpening of the arrow song composed by King Gesar: So! First, the golden earth. Second, the sun and moon. Third, the three realms. Fourth, the four continents. Fifth, the five classes of dakinis. Sixth, the six classes of beings. Seventh, the seven planets. Eighth, the eight subcontinents. The eight trigrams. Ninth, the nine palaces or the nine directional guardians. Tenth, the ten bhumis.
Chinese
嗡。上师、本尊、勇士、空行母、护法、守护神、地方神、地主、男神、战神、上师神、家神。高处居于天空，低处居于大地，居于风和空中，居于今天的星宿和日期等等。索！十一、十二、十三之上，十三之上的更上方，从殊胜的楼阁中，从千零二个天界处，玛涅涅·天女白母，男神海螺鹏鸟白，弟弟龙蛇小光，妹妹塔列光芒四射，战神念虎红，玛桑·化身成就者等等，祈请居住于三界，具有威力、力量、神通圆满者，以慈悲力降临此处。 顶礼、供养、皈依。接受卜筮的缘起物和供品。接受后，降下福运和吉祥。接受三白三甜的供品。在五谷的座垫上，摆设糌粑和五种精华，这是显示预知好坏的供品。施主及其眷属供养。请接受这份清净的供品，不要混淆真假好坏，请分别显示好坏。这是丰盛的焚香烟，献给喜欢焚香的鬼神们，为了卜筮和福运而献。嗡嘛呢呗美吽（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！吽）。念诵一圈或三周、两周都可以。索！首先不要叫唤单个的，种姓。一个白色的痣是天神之子。天神的预言是智慧眼。以智慧眼显示这个卜筮。然后是第二个诅咒，两个黑色的痣等等。黑鬼开始作祟。请天神和鬼神分辨好坏。红色的天神箭没有裂缝，箭头上用酥油装饰，这是天神的白色宝座。不要敲击天神箭的箭杆。所谓敲击箭杆，是指箭头的声音。今天降下福运和吉祥，将黑鬼箭赶到下方。几乎要超越世间的边际，几乎要超越根基的雍仲之角。不要收集根基的种子，将黑鬼箭分别驱散。在九痣的圆圈顶端，将天神和鬼神的诅咒箭放在箭头上，呼唤居住于三界者，这是天神和鬼神的谜语。这个谜语没有不中的，天神和鬼神没有不知道的。显
English
Om. Lama, Yidam, Hero, Dakini, Dharma Protector, Guardian, Local Deity, Land Owner, Male God, War God, Lama God, Family God. Those who dwell high in the sky, those who dwell low on the earth, those who dwell in the wind and air, those who dwell in today's planets and dates, etc. So! Above eleven, twelve, and thirteen, above the thirteenth even higher, from the victorious mansion, from the thousand and two heavenly realms, Mane Ne, White Celestial Woman, Male God Conch Garuda White, Younger Brother Naga Serpent Small Light, Sister Tale Radiant Light, War God Nyan Tiger Red, Masang, Incarnate Accomplisher, etc., I beseech you to come to this place by the power of compassion, you who dwell in the three realms, possessing complete power, strength, and miraculous abilities. I prostrate, offer, and take refuge. Accept the omens and offerings of divination. Having accepted, bestow fortune and auspiciousness. Accept the offerings of three whites and three sweets. On the seat of five grains, this display of tsampa and five essences, is an offering to show foreknowledge of good and bad. The patron and his retinue offer. Please accept this pure offering, without mixing truth and falsehood, good and bad, please show them separately. This is the smoke of abundant incense, dedicated to the ghosts and spirits who enjoy incense, dedicated for the sake of divination and fortune. Om Mani Padme Hum (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！吽). Recite one round or three weeks, two weeks, whatever comes out. So! First, do not call out single ones, lineage. One white mole is the son of a god. The prophecy of the gods is the eye of wisdom. Show this divination with the eye of wisdom. Then is the second curse, two black moles, etc. The black demon begins to haunt. Please gods and spirits distinguish good and bad. The red god arrow has no cracks, the arrowhead is decorated with butter, this is the white throne of the gods. Do not strike the shaft of the god arrow. The so-called striking of the shaft refers to the sound of the arrowhead. Today, bestow fortune and auspiciousness, drive the black demon arrow downwards. Almost about to cross the edge of the world, almost about to cross the corner of the foundation's Yungdrung. Do not collect the seeds of the foundation, scatter the black demon arrows separately. At the top of the circle of nine moles, place the curse arrows of gods and demons on the arrowhead, calling out to those who dwell in the three realms, this is the riddle of gods and demons. This riddle never misses, the gods and demons do not not know. Show