Tibetan
ཤིང་ཕྲ་བ་མ་མཐོང་བ་ཀུན་གཞི་དེ་ལས་རྣམ་པར་རིག་ པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་ན་ཐག་པའི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བ་ལས་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ལྟར་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་ཞིང་རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་ནི་མ་རྟོགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས། ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ལས་འཁོར་བར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྟོག་པས་མེད་བཞིན་བརྟགས་པའི་བདག་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་གྲུབ་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བག་ཆགས་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་རྒྱུ་བ་ཀུན་གཞི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་དེ་ནི་མ་མཐོང་བས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ལམ་དང་དེ་ལས་ཐར་བར་ཡང་རྟོག་གོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཀུན་གཞི་འདི་ནི་དགེ་སྡིག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་གནས་པའང་མཐའ་མེད་པས་བག་ཆགས་འདི་མི་གནས་ཞེས་ངེས་པ་བཟུང་དུ་མེད་ལ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་དེ་དག་བརྟས་ཤིང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ་དགེ་བས་མཐོ་རིས་དང་ཉོན་མོངས་དང་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སད་པ་མང་ཞིང་། མིར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་འགས་ཚེ་སྔ་མ་ལ་མིར་སྐྱེས་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པ་འགའ་ཞིག་སྨིན་ནས་ད་ལྟ་མི་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་བླང་ལ། རྐྱེན་ གཞན་ལྷ་ལ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་དག་གིས་ལྷ་སོགས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་བག་ཆགས་གཞན་སད་པར་བྱས་ཚེ་གནས་སྐབས་སྔ་མ་ལས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་མཐུ་མཐོང་ནས། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བློ་ངན་སྐྱེ་ཞིང་ཚུལ་དེས་བཞག་པའི་ལམ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོའང་མི་ཞི་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལས་ལོག་ཅིང་ཕྱིན་ལོག་གི་རྟོག་པས་ལམ་བསླད་པ་དང་ལམ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུན་འདི་ཕྲ་བ་རབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་བ་མ་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ་ཐག་པར་མ་ཤེས་པ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་བརྟགས་པས་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབ་སྟེ་བདག་ཏུ་མི་རྟོག་པ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཏེ་སོ་སྐྱེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ལ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོའི་མཚན་མ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པས་ན། ཡུལ་ཤེས་བྱ་བརྒྱད་ཡོད་པས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་སྣང་གི་ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་རིགས་སུ་གཅིག་པས་རིགས་ལ་ནི་དུ་མ་མེད་དོ། །སེམས་ལ་དུ་མ་མེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྟེ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཀུན་གཞིའི་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་ན་དེ་ལ་དབང་ པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་མ་ལུས་པའི་ཆོས་ཀུན་གནས་སོ། །སྔ་མ་དེ་དག་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བློ་ཕྱི་མ་དེ་ལ་སྔ་མ་དེ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལ་བག་ཆགས་སྨིན་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལས་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀུན་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དྲུག་གི་རིགས་དྲུག་ཡོད་ལ་དེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རང་རང་གི་ཐོག་མེད་ནས་གོམ་གོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་འཐད་པ་བསྟན། མི་འཐད་པ་བརྒལ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་བྱང་ཀུན་རང་སེམས་ཡིན་ལ་སེམས་རྒྱུན་དེ་ནི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད་པས་གཅིག་ལའང་བསྟན་པ་མེད་དེ། སེམས་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་དག་མ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་ན་ནི་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་མི་རུང་སྟེ་དངོས་པོ་ལྟ་ཅི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས་མེད་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཤར་ནུབ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དབུས་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་ཡང་སེམས་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མེད་པས་ན་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་དོ། །དེས་ན་མཐའ་ཡས་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ལུས་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པར་གཅིག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ ཡིན་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ནི་མཐའ་ཡས་ཞིང་དང་སྐྱེ་བོའི་ལུས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང་བས་གདོད་མ་ཐོབ་པའི་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་ནི་མེད་ན་ཡང་། སེམས་དང་བག་ཆགས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་གཅིག་མིན་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་བརྟག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་འོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ན་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཅིས་སྣང་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཏེ་སེམས་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་ལྡོག་ན་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་བརྟག་ན། དཔེར་ན་ཚིག་པའི་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བདེན་པ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ན་མི་འབྱུང་སྟེ་དེས་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བཞག་ཏུའང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་ན་ཐོག་མེད་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ནང་གི་སེམས་ཉིད་ནི། ཕྱིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལྟར་དུ་སྣང་སྟེ་རྨི་ལམ་དུའང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འགག་ལྟར་མཐོང་ཞིང་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་མེད་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དེ་ལོག་པའི་འཇིག་པའང་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་དང་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་དེ་མེད་ན་སུ་ཞིག་འཆི་སུ་ཞིག་འཕོ་སྟེ་དེ་གཉིས་མེད་ལ་དེ་གཉིས་མེད་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པས་རྟག་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པས་ཆད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་སོགས་མེད་པ་དེས་ན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཞིང་འཁོར་བ་མེད་ཅིང་དེས་ན་འཁོར་བ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་ཏེ་ཆུ་རུ་མ་ གྲུབ་ན་ཆུ་ལོག་པ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྣང་གཞི་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་སྐད་ཅིག་མ་དང་བག་ཆགས་གཉིས་ནི་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ་གཅིག་མེད་ན་གཅིག་མེད་དགོས་ཏེ་གང་རུང་མེད་པར་མི་སྲིད་པ་དེ་ཚེ་དེ་གཉིས་ཡོད་མེད་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་གང་ཚེ་བག་ཆགས་དེ་མེད་ན་ཀུན་གཞི་དེ་ཡང་མེད་དེ་རྒྱ་མེད་པའི་འབུར་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བག་ཆགས་མེད་ན་ཀུན་གཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་བག་ཆགས་ཡིན་པས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཅིང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་ཞེན་ཡུ
Chinese
未能见到细微之树，一切从阿赖耶识生起的显现，却执著于能认识的显现，如同海市蜃楼中的水一般。第二点是，为何会显现呢？如同未能见到绳子的自性而误以为是蛇一样，由于执持各种习气，并且具有相续性的自性，阿赖耶识以心的力量显现为各种形象，但未能证悟，反而执著于一切显现以自己的体性而存在，追随颠倒错乱的分别念。从追随邪见的行为中，产生了具有烦恼的自性，即成为轮回之因的分别念，将本不存在的我和内外之法执著为实有，并且使其增长广大。由于未能见到具有习气而产生的极其细微的阿赖耶识刹那相续，因此产生了执著于我的各种外道见解，并且也对道路和从中解脱产生疑惑。这是为什么呢？因为这个阿赖耶识心是善恶业习气无尽的处所，因此阿赖耶识中存在的习气也是无尽的，无法确定地说这个习气不存在。使作为因的习气增长并觉醒为果的体性的缘起也是多种多样的，因为行善而多有觉醒转生善趣和无明，行不善而多有觉醒转生恶趣的习气。一些转生为人的因缘，使得前世转生为人时在阿赖耶识中留下的某些习气成熟，因此现在获得了人道的身体。其他的因缘，如转生为天等，当促使转生为天等的其他习气觉醒时，看到从先前的状态转变为其他存在的威力，从而产生想要自在等成为世界创造者的邪念，并且以那种方式设定的道路，连微小的痛苦都无法平息，也无法从三界中解脱。偏离了对真实意义进行瑜伽修持的道路，并且由于颠倒错乱的分别念而破坏了道路，以及对该道路产生怀疑的原因，也是由于未能证悟阿赖耶识的相续以极其微细的状态运行而产生的，就像不认识绳子而执著为蛇或产生怀疑一样。未能证悟的过患是，由于执著于我，而使自己的相续完全
English
Not seeing the subtle tree, all appearances arising from the Alaya consciousness are attached to the cognizable appearances, like water in a mirage. Secondly, why does it appear? Like mistaking a rope for a snake due to not seeing its true nature, the Alaya consciousness, which holds various habitual tendencies and possesses a continuous nature, appears in various forms through the power of the mind. However, without realizing this, one clings to all appearances as existing by their own nature, following inverted and confused thoughts. From following wrong views, a nature with defilements arises, which is the thought that becomes the cause of samsara. One grasps at a self and outer and inner phenomena that do not exist, as if they were real, and causes them to grow and expand. Because the extremely subtle stream of momentary Alaya consciousness, which arises with habitual tendencies, is not seen, various non-Buddhist views, such as clinging to a self, arise, and one also doubts the path and liberation from it. Why is this? Because this Alaya consciousness is the place of limitless habitual tendencies of virtuous and non-virtuous actions, the habitual tendencies residing in the Alaya are also limitless, and it is impossible to definitively say that these habitual tendencies do not exist. The conditions that cause the habitual tendencies that are the cause to increase and awaken into the nature of the result are also various. Because of virtue, many habitual tendencies awaken to be born in higher realms, and because of afflictions and non-virtue, many habitual tendencies awaken to be born in lower realms. Some conditions for being born as a human cause some of the habitual tendencies left in the Alaya from being born as a human in a previous life to ripen, and thus one now takes a human body. Other conditions, such as being born as a god, awaken other habitual tendencies to be born as a god, and when one sees the power of changing from a previous state to another existence, evil thoughts arise, such as wanting to be a creator of the world like Ishvara, and the path established in that way does not pacify even the smallest suffering, and one will not be liberated from the three realms. Turning away from the path of practicing yoga on the true meaning, and the cause of corrupting the path due to inverted and confused thoughts, and doubting that path, also arises from not realizing that the stream of Alaya consciousness flows in an extremely subtle state, like clinging to a snake or doubting when not recognizing a rope. The fault of not realizing is that by clinging to a self, one's own continuum is completely
Chinese
被遮蔽而不执著于我的，就与圣者的种姓和解脱相分离，不能超越凡夫俗子。由于行持种种被安立为法的业，就会产生种种痛苦，以不善业会导致堕入三恶道。第三部分有本体和理证两种。第一种是：识，也因为对色、声等行蕴的相状各自执持不同的特征，所以，由于有八种所知境，以及所作所为的差别，如能见等，而显现为八识聚，但在知和觉的体性上是唯一的，所以在体性上没有多种。因为心没有多种，所以心的第一个刹那，即成为产生一切的基础的阿赖耶识的刹那，只有在那时，才存在着具有根身的身体和所有一切的法。因为先前对那些事物如何执着和贪恋，所以之后的智慧也会像先前那样产生，并且在那上面成熟习气，从而显现为多种。这样，从自心刹那的相续中，圣者和凡夫的法并非存在于其他地方，因为一切法都存在于心中。天等六道众生的六种姓氏，以及其中又有的种种分类，那些都是由于各自从无始以来串习的禅定的力量而显现的。第二部分有二：阐述理证，驳斥不合理之处并加以解释。第一种是：一切清净，一切都是自心，而心相续既不存在有无等方，也不存在东西等方，也不存在于任何方，所以无法指示为一，因此也无法指示为一。因为心没有丝毫的方，所以无法区分差别，如果存在清净与不清净的一方，那就不能指示为一的特征，更何况是事物，即使是像虚空一样的无事物，虚空空性的东西等也有边际、中心、差别，所以不能成为一，但心没有任何方，所以没有差别。因此，无边无际的刹土都是我的身体，因为没有对境而成为一体，所以一切都是我，我也是一切，因为我的身体是无边无际的刹土和众生
English
Being obscured and not clinging to self, one is separated from the lineage and liberation of the noble ones, and cannot transcend the state of ordinary beings. Because of engaging in various actions that are established as dharma, various sufferings arise, and through unwholesome actions, one falls into the three lower realms. The third part has two aspects: the entity and the reasoning. The first is: Consciousness, also because it grasps the characteristics of form, sound, etc., as distinct marks of each aggregate, therefore, because there are eight objects of knowledge, and the differences in actions such as seeing, it appears as the eight aggregates of consciousness, but in the nature of knowing and awareness, it is one, so in nature there is no multiplicity. Because the mind has no multiplicity, therefore the first moment of the mind, which is the basis for the arising of all, the moment of the Alaya-consciousness, only then, do the body with its faculties and all phenomena exist. Because one clings and is attached to those things in the past, therefore the later wisdom arises in the same way as the past, and imprints mature on it, thus appearing as various. Thus, from the continuum of one's own mind-moments, the dharma of noble ones and ordinary beings does not exist elsewhere, because all dharmas exist in the mind. The six lineages of beings such as gods, and the various subdivisions within them, all appear due to the power of the samadhi practiced from beginningless time. The second part has two: explaining the reasoning, and refuting and explaining the unreasonable. The first is: All is pure, all is one's own mind, and that mind-continuum does not exist in any direction such as existence or non-existence, nor in any direction such as east or west, nor does it exist in any direction, so it cannot be indicated as one, therefore it cannot be indicated as one. Because the mind has no direction at all, it cannot be distinguished as different, if there is one side of purity and impurity, then it cannot be indicated as the characteristic of one, let alone things, even if it is a non-thing like space, the east and west of empty space also have boundaries, centers, and differences, so it cannot be one, but the mind has no direction of any kind, so there is no difference. Therefore, all the infinite realms are my body, because there is no object and it becomes one, so everything is me, and I am everything, because my body is the infinite realms and beings.