Tibetan
འང་མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྣམ་པ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཕྱི་ནའང་མེད་ནང་ནའང་མེད་པར་འདོད་ན། ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་བསླད་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དེ་མེད་ན་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མྱོང་། མྱོང་བཞིན་དུ་བློས་མ་ངེས་པའང་ག་ལ་སྲིད་དེ་མི་ངེས་པའི་བསླད་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་དག་ན་རེ། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་ཆུའི་རྣམ་པ་མེད་བཞིན་དུ་མྱོང་བས་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་ངེས་སོ་སྙམ་ན། སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལའང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དེ་མཚུངས་པས་ན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལའང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཕྱི་ན་མེད་དུ་ཆུག་ནའང་ནང་ཤེས་པ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་མེད་ན་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་མྱོང་སྟེ་མྱོང་བར་མི་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ། འདི་ནི་འཁྲུལ་པས་ཤེས་ཞེ་ན། །དེ་ཅི་འཁྲུལ་ལ་རག་ལས་སམ། །དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་བྱུང་ན་ནི། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མེད་ན་མྱོང་བར་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་བརྫུན་པ་རྣམས་ན་རེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མེད་ཀྱང་ཤེས་མྱོང་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་རྒྱུན་ཆད་མི་དགོས་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་ནི་མེད་ཀྱང་བློ་ནོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སམ་འཁྲུལ་པས་དེ་ ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཚེ་མེད་བཞིན་དུ་དུང་ལ་གསེར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མེད་ཀྱང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་བར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་ནི་ཅི་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རག་ལས་པ་ཡིན་པར་ངེས་སམ། འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་དེ་ལྟར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་ནི། རྣམ་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བག་ཆགས་དང་། འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྒྱུ་བག་ཆགས་དང་རྣམ་པ་གཉིས་བདག་ཉིད་གཅིག་འབྲེལ་མི་རིགས་ཏེ། བག་ཆགས་ནི་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེས་རྣམ་པ་མྱོང་བར་མི་འཐད་ལ། འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་དང་ནི་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་མི་རིགས་ཏེ་རྣམ་པ་དང་འཁྲུལ་པ་གཉིས་དུས་མི་མཉམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྣང་ན་རྣམ་པ་དེ་བག་ཆགས་དང་དེ་བྱུང་དང་འཁྲུལ་པ་དང་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་དགོས་པར་ཟད་ན། དེ་ལྟར་འབྲེལ་ཕན་ཆད་རྣམ་པ་དེའང་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དབང་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་མ་དག་གི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ལས་གུད་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པས་ཤེས་ཞེས་པ་དེའང་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་མི་རུང་སྟེ། རུང་ན་འབྲེལ་བ་ཡོད་དགོས་པས་རྣམ་པ་མེད་པར་ཡང་མི་རུང་ཞིང་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་ལ། འབྲེལ་བ་ཅིའང་མེད་ན་འཁྲུལ་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་སྟེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ཁ་དོག་བཞིན་ནོ། །དེས་ཐག་ རིང་ན་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་དཔེ་སོགས་ཀྱི་ལན་ཡང་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུང་ན་རེ། རྣམ་ཤེས་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། །བག་ཆགས་ཉེས་པས་དཀྲུགས་པས་ན། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་ཚོར་བ་ཡི། །རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་སྔོ་སོགས་རྟོགས་པ་དེ། །སྔོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དེ་ཡི་མཇུག་ལ་རྨོངས་པའི་བདག །ཕྱི་རོལ་སྔོ་ལ་སོགས་པར་སེམས། །ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལན་ཡང་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྔོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དམིགས་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་སྔོ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་སྔོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟུང་ཕན་ཆད་སྣང་ངོར་ཡུལ་ཡོད་ལ་ཡུལ་དེ་ཕྱི་དོན་དང་ནང་གི་ཤེས་པ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་ན་དངོས་བཏགས་གང་གི་ཚུལ་དུའང་མྱོང་བ་མེད་པ་དང་། འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་སྣང་ནའང་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟགས་པ་འདིས་སྨྲ་བ་དེ་དག་བསལ་ཟིན་ཏེ་རྒོལ་བ་དེ་དག་གིས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་ཁྱད་ཕྱེས་ནས་རྣམ་མེད་དུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །དེའང་རྣམ་མེད་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་དང་དོན་སྤྱིའི་སྔོ་སྣང་ལྟ་བུས་མ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཚེ། དེ་དག་གིས་རྣམ་པ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དེར་སྣང་བར་ལན་འདེབས་པ་ཀུན་གོང་གི་རིགས་པའི་ཚུལ་དེས་སེལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྐབས་ན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་བརྫུན་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ནའང་། དག་པའི་ སྐབས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བས་ན་ཤེས་པ་གཅིག་བདེན་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ
Chinese
也没有，如果按照你的观点，认为某种相在外也不存在，内也不存在，如果没有像被改变和扰乱那样的相，为什么不会体验到像清净的玻璃蛋一样的无二的觉知呢？既然正在体验，怎么可能不确定呢？因为没有其他不确定的扰乱因素。还有人说：就像海市蜃楼等没有水的相一样，因为体验到，所以那个论证是不确定的。对于海市蜃楼等也可以进行同样的驳斥和考察，所以不是不确定，像这样，即使海市蜃楼等在外没有水等的相，如果在内在的觉知中没有错认为其相的相，怎么会体验到完全不存在的东西呢？不应该体验到。第三，驳斥对过失的辩解。说：这由错觉所知。那是因为依赖于错觉吗？如果由它的力量产生，那也是受他者的支配。这样说。对此，对于那样没有相就不应该体验到，相虚假者说：那样即使没有相，也不需要断绝知觉体验的说法，因为即使没有这个相，也是由于心识错误的习气力量或者错觉而那样知觉的。例如，就像患有黄眼病时，明明没有却将海螺视为金子的相一样，由于错觉的习气力量，即使没有，也认为黄色等的相是真实的。如果这样认为，那么，那个相是确定以与错觉具有本体同一关联的方式依赖于错觉吗？或者，是由那个错觉的力量产生的，那是产生的结果的关联。无论两者中的哪一个，如果那样有关联，那么，那个相也只能变成受他者的支配。对此，错觉是指错觉的因习气和，果错觉自身的体性这二者，因习气和相二者不可能是本体同一关联，因为习气是果还没有产生，所以它不应该体验相，果错觉和产生的结果的关联是不可能的，因为相和错觉二者会变成时间不一致的过失。因此，如果由于错觉的力量而显现，那么
English
Also not. If, according to your view, you assert that a certain aspect is neither outside nor inside, if there is no aspect like being changed and disturbed, why wouldn't you experience the non-duality of awareness like a pure glass egg? Since you are experiencing it, how could you be uncertain? Because there are no other disturbing factors of uncertainty. Again, some say: Just as mirages and the like do not have the aspect of water, the argument is uncertain because of experiencing it. The same refutation and examination can be applied to mirages and the like, so it is not uncertain. Like this, even if mirages and the like do not have the aspect of water etc. externally, if there is not even a mere aspect of mistaking it for its aspect in the inner awareness, how would you experience something that is completely non-existent? It should not be experienced. Third, refuting the response to the fault. It is said: This is known by delusion. Is that because it depends on delusion? If it arises by its power, then that is also under the control of another. It is said. To that, to the statement that it is not appropriate to experience if there is no aspect like that, the aspect-falsifiers say: Like that, even if there is no aspect, it is not necessary to cut off the mere term of knowing and experiencing, because even if this aspect does not exist, it is known that way by the power of the habitual tendencies of mental error or by delusion. For example, just as when one is afflicted with yellow eye disease, one perceives a conch shell as having the aspect of gold even though it does not exist, similarly, due to the power of the habitual tendencies of delusion, even though it does not exist, the aspect of yellow etc. appears to be true. If you think like that, then, is that aspect definitely dependent on delusion in a way that is connected to delusion as a single entity? Or, it arises by the power of that delusion, that is a connection of arising as a result. Whichever of the two, if there is such a connection, then that aspect will only become under the control of another. To that, delusion refers to the cause of delusion, habitual tendencies, and the result, the nature of delusion itself. The cause, habitual tendencies, and the aspect cannot be a connection of the same entity, because habitual tendencies are the result that has not yet arisen, so it should not experience the aspect. The connection between the result, delusion, and the arising result is impossible, because the aspect and delusion will become faults of being inconsistent in time. Therefore, if it appears due to the power of delusion, then
Chinese
如果说显现必须与习气、由此而生、错乱和一体相关联，那么一旦如此关联，显现本身也会变成他性。像这样，所谓“他性、他性”，除了这种清净与不清净的缘起之外，丝毫也不存在。因此，所谓“以错乱而知”，对于无显现是不可能的。如果可能，就必须有联系，因此对于无显现也是不可能的，并且会变成他性。如果没有任何联系，那么即使通过错乱也无法得知，就像石女的儿子的颜色一样。因此，对于远处显得小而近处显得大之类的例子，也已经作答完毕。 此外，导师善护说：唯识仅是识，因习气过患所扰乱，便会产生蓝色等感觉的显现。那便是对蓝色等的认知，并非蓝色等的自性。在其后，愚昧的我执，认为外境是蓝色等。对于这些说法，也已经作答完毕。他们认为蓝色等的显现，即使没有对境，也仅仅是能执的显现，而不是所缘的显现。因此，凡夫的所有意识，都不是被所缘蓝色等所转变的，因此认为无显现的识是一个，这种安立不会退转。对此，一旦取了蓝色等的显现，在显现上就有对境，如果那个对境既不是外境也不是内在的意识，那么无论以实有还是假立的方式，都不会有体验。即使由于错乱而显现，通过对二者关系的考察，也已经驳斥了那些说法。虽然那些论敌的表达方式有所不同，但在意义上区分后，也无法成立无显现。对于那些认为无显现的人，当以梦境和总相的蓝色显现等方式显示不确定时，他们会回答说，即使没有显现，也是由于错乱的力量而显现为那样，要知道所有这些都被上述的理证方式所破除。还有一些人说，在完全不清净的时候，显现为各种各样的意识即使是虚假的，但在清净的时候，会变成自性一体无二的体性，因此对遮止一个真实意识的理由产生怀疑。
English
If it is said that appearances must be related to habits, arising from them, confusion, and oneness, then once they are so related, the appearance itself becomes other-dependent. Like this, the so-called "other-dependent, other-dependent" exists in no way apart from this interdependent arising of pure and impure. Therefore, the so-called "knowing through confusion" is not possible for the non-appearance. If it is possible, there must be a connection, so it is also not possible for the non-appearance, and it will become other-dependent. If there is no connection at all, then it cannot be known even through confusion, like the color of a barren woman's son. Therefore, the answers to examples such as appearing small from afar and large from near have also been given. Furthermore, the teacher Geshung said: Consciousness is only awareness, disturbed by the fault of habits, so that the appearance of feelings such as blue arises. That is the cognition of blue etc., not the nature of blue etc. After that, the ignorant self-grasping thinks that the external is blue etc. The answers to these statements have also been given. They think that the appearance of blue etc. is only the appearance of grasping, even without an object, not the appearance of an object. Therefore, all the consciousness of ordinary beings is not transformed by the object blue etc., so the establishment that the non-appearance consciousness is one will not be reversed. Regarding this, once the appearance of blue etc. is taken, there is an object in the appearance, and if that object is neither an external object nor an internal consciousness, then there will be no experience in any way, whether real or imputed. Even if it appears due to confusion, by examining the relationship between the two, those statements have been refuted. Although the expressions of those opponents are different, after distinguishing the meaning, it is not possible to establish non-appearance. When those who think of non-appearance are shown uncertainty by dreams and the appearance of blue in general, they will answer that even without appearance, it appears that way due to the power of confusion, and it should be known that all of these are refuted by the above reasoning. Some also say that even if the consciousness that appears in various ways is false when it is completely impure, it will become the nature of one and indivisible self in purity, so they doubt the reason for denying one true consciousness.