Tibetan
་བྱའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་ཞེས་པ་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་མིང་ཡིན་ལ། མིང་དེ་གང་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་དབྱེ་ན། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དབུ་མ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབུ་ མ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དང་པོ་ལ་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་བཀའ་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལྟ་བུ་བསྟན་བཅོས་ཏེ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབུ་མ་ལ་གཞུང་དབུ་མ་ཞེས་གྲགས་སོ། །རྒྱན་གྱི་དོན་ནི་མཛེས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འདི་དབུ་མའི་རྒྱན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དབུ་མ་སྐྱེས་བུ་ལུས་མཛེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་རྗོད་བྱེད་གཞུང་གི་དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་དེ། ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདི་ནི་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་ལུས་གསལ་བར་འཆར་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་དབུ་མ་མཐའ་དག་གི་རྒྱན་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་བ་མིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་གི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། འགྱུར་ན་འདི་ཐལ་འགྱུར་བར་འདོད་དགོས་ལ། མི་འགྱུར་ན་དབུ་མ་མཐའ་དག་གི་རྒྱན་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་གཞུང་དབུ་མའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལྟར་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱན་དུ་མ་གྱུར་ན་དབུ་མའི་རྒྱན་དུ་ཡང་དག་པ་ཞིག་འགྱུར་བར་དཀའོ་སྙམ་ན། འདི་ཐལ་འགྱུར་བའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ཡིན་པར་ཐལ་བ་མེད་དེ། འདིར་རྗེས་ཐོབ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་རིགས་པས་སྒྲུབ་ཚུལ་གཙོ་བོར་འཆད་པའི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་ཐོབ་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕེབ་ན་དེས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པས་ན་རྣམ་གྲངས་མིན་ པའི་དོན་དམ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གནད་ནི་སྤྱི་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། མཐའ་དཔྱད་དགོས་པ་མང་དུ་སྣང་ཡང་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཙམ་བསྟན་པས་ཆོག་པ་དེས་ན་གཞུང་གི་འབྲུ་གནོན་པའི་སྐབས་འདིར་ཚིག་ཉུང་ངུས་འཆད་པར་འདོད་དོ། །མདོར་ན་ཐལ་རང་གི་སྲོལ་འདི་དག་རྗེས་ཐོབ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་སྐབས་དང་། མཉམ་བཞག་བདེན་གཉིས་རོ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་རྩལ་འདོན་མཛད་པ་ཙམ་དུ་གོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགང་ཆེ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མའི་མཐར་ཐུག་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལྟར་ངེས་ཀྱང་། དེའི་རྗེས་ཐོབ་བདེན་གཉིས་ཚད་མའི་གནས་ཚུལ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་དེ་ཡིན་པས། མདོ་རྣམས་ནའང་ལ་ལར་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བསྟན། ལ་ལར་གཟུགས་མེད་རྣམ་ཤེས་མེད་ཅེས་མེད་དགག་ཙམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བསྟན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མདོའི་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མཐར་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ལ། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་དབུ་མ་ལ་སོ་སོའི་རྩལ་འདོན་མཛད་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་མིང་ཐོགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་མ་བཀྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྗེས་ཐོབ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་དབུ་མ་འདི་ཙམ་ཞིག་ལ་མ་བརྟེན་ན་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མཉམ་བཞག་དབུ་ མ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་ཐ་སྙད་ཅེས་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་ཟླར་གྱུར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལ་མི་གཟུང་གི ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཅན་སྒྲ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བ་འདི་ཡིན་པས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཡང་ཐ་སྙད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའམ་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའམ། དམ་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གང་བྱུང་ཡང་། གཞུང་གི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་སོགས་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཐོས་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་དགག་ཞིག་ལ་གོ་བ་སྐྱེ་སླ་འདུག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་སྲིད་པས་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཤན་འབྱེད་དགོས་ཏེ། དོན་དམ་ལ་དངོས་བཏགས་ཆེ་ཆུང་། རྣམ་གྲངས་ཡིན་མིན་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དེ་དགྲ་བཅོམ་དང་མྱང་འདས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་དོན་དམ་ཆེན་པོ་རྩལ་འདོན་དུ་མཛད་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཐུན་མིན་ཡིན་ཀྱང་། གཞུང་འདིར་ཡང་རང་འགྲེལ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་དང་། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྔ་འགྲེལ་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཞེས་དང་། དོན་དམ་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི།དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་འགྲེལ་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་སྦྱར་མི་དགོས་སྙམ་ན། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་ནུས་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་དོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྐང་པར་གྲངས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་ལྷུག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་ཕྱག་ནི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་འགྱུར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གཞུང་འདིའི་ཀླད་དུ་བཀས་བཅད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་མཛད་པའི་ཚིག་བཀོད་པའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་འཇམ་པ་ཡིན་ལ། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་ནི་དོན་གཉིས་འབྱོར་པའི་དཔལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་བརྟན་བགྲེས་ རྒུད་བྲལ་བའི་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པས་ན་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མགོན་པོ་གང་ལ་སྒོ་གསུམ་འདུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གསུམ་པ་གཞུང་དོན་ལ་ཤེས་བྱ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་བསྔགས་པས་དོན་བསྡུ
Chinese
应当这样做。其中，“中观”是指不执著于任何边际的名称。如果区分这个名称所指代的意义，则有能诠释的意义中观和所诠释的词句中观两种。前者又可分为基、道、果三种。后者则有如《般若波罗蜜多经》等经藏，以及解释这些经藏意趣的如《中论》等论著两种。能诠释的词句中观被称为“中观论”。庄严的意义是美化和清晰。那么，这如何成为中观的庄严呢？能诠释的意义中观，比如士夫身体的美丽，与所诠释的论典中观如同用珍宝庄严一样。以这种方式存在，通过这种方式使其清晰，因此这就像一面镜子，能清晰地映照出被庄严的身体，是使之清晰的庄严。因此，这是所有中观的庄严，而不是仅仅一部分。那么，这会成为中观应成派论典的庄严吗？如果成为庄严，就必须承认这是应成派；如果不成为庄严，则与承认是所有中观的庄严相矛盾。特别是，如果中观论典的究竟意趣是应成派的观点，那么，如果不成为它的庄严，就很难成为真正的中观庄严。我认为，这会成为应成派的庄严，但不会成为应成派的论典，因为这里主要阐述的是在后得位中，以承认和名言谛的方式，用理证来成立胜义谛的方法。如果在后得位中确定了二谛各自的状态，那么就能毫不费力地成就远离二谛融合之承认的中观，因此，仅仅稍微揭示了非名言的胜义谛，就与中观应成派的意趣相同。这些要点已经在总义的章节中阐述过了。虽然看起来有很多需要详细研究的地方，但对于有智慧的人来说，仅仅揭示意义的精髓就足够了，因此我希望在这个论典的要点强调之处用简短的语言来阐述。总而言之，这些自续派和他宗的传统，仅仅是在后得位中二谛各自显现的时候，以及在等持位中二谛融为一体的状态下，展示各自的特长而已，理解这一点非常重要。
English
This should be done. Here, "Madhyamaka" is a name that does not abide in any extreme. If we differentiate the meaning to which this name applies, there are two types: the Madhyamaka of the meaning to be expressed and the Madhyamaka of the words that express it. The former can be divided into three: ground, path, and fruit. The latter includes scriptures such as the Prajnaparamita Sutra and treatises such as the Root Wisdom that explain the intent of these scriptures. The Madhyamaka of the words that express it is known as the Madhyamaka treatise. The meaning of ornament is to beautify and clarify. So, how does this become an ornament of Madhyamaka? The Madhyamaka of the meaning to be expressed, such as the beauty of a person's body, is like the Madhyamaka of the treatise that expresses it being adorned with precious jewels. Existing in this way, it clarifies through this method, so this is like a mirror that clearly reflects the adorned body, it is an ornament of clarification. Therefore, this is an ornament of all Madhyamaka, not just a part. So, will this become an ornament of the Madhyamaka Consequence School's treatise? If it becomes an ornament, it must be admitted that this is a Consequence School; if it does not become an ornament, it contradicts the admission that it is an ornament of all Madhyamaka. In particular, if the ultimate intent of the Madhyamaka treatise is according to the Consequence School's view, then if it does not become its ornament, it will be difficult to become a true Madhyamaka ornament. I think that this will become an ornament of the Consequence School, but it will not become a Consequence School treatise, because here it mainly explains the method of establishing the ultimate truth with reasoning, in the post-meditation state, with acceptance and conventional truth. If the state of the two truths is determined separately in the post-meditation state, then the Madhyamaka that is free from the acceptance of the union of the two truths will be effortlessly accomplished, so just a slight revelation of the non-conventional ultimate truth is the same as the intent of the Madhyamaka Consequence School. These points have already been explained in the general meaning section. Although there seem to be many things that need to be studied in detail, it is enough for the wise to just reveal the essence of the meaning, so I want to explain it in concise language in this section that emphasizes the key points of the treatise. In short, these traditions of the Svatantrika and others are just showing their respective strengths when the two truths appear separately in the post-meditation state, and when the two truths are in a state of being of one taste in the meditative state. Understanding this is very important.
Chinese
是故意义重大。因此，虽然究竟的中观等性智慧与随应派的宗义相符是确定的，但其后得二谛量的情况是自续派的宗义。因此，在经部中，有些经中宣说了远离有无等一切边的不可言说、不可思议、不可表达的非名相的胜义谛；有些经中宣说了无色、无识等仅仅是否定之相的名相胜义谛。论师龙树如是按照经部的密意，将一切因缘果之法都成立为无实有，最终以理成立了远离一切边的离戏大空性。如是，随应派和自续派的论师们以各自在等性与后得的中观上的才能发挥的方式而得名。并非自续派没有如实解释经和论的意义。对此，首先如果不依靠仅仅是分别后得二谛的中观，则无因而不能获得果——等性中观，如云：名言谛成为方便，胜义谛成为方便生。又云：不依于名言，不得证胜义。此处的名言，不应理解为仅仅是与名相胜义谛相对的世俗，而是指能知、能说、能行的具有名言的显现二谛的音声与分别的行境，因此名相胜义谛也属于名言和世俗的范畴。依靠了悟如此二谛之理的名言，则能证得远离一切名言的无住大中观，或离戏绝思，即是胜义谛，或称为殊胜义，是非名相的胜义谛。如此，无论出现任何胜义谛之语，由于习惯了经论的二谛法相等的缘故，听闻思惟者们容易产生理解为是否定，因此可能会产生错谬，因此必须在各自之处进行辨别。胜义谛有实立与假立、大小、名相与非名相等多种，如阿罗汉和涅槃。同样，无生、空性等词语也是。
English
Therefore, it is of great significance. Thus, although it is certain that the ultimate Madhyamaka equality wisdom is in accordance with the tenets of the Prasangika school, the situation of the two truths of subsequent attainment is that of the Svatantrika school. Therefore, in the Sutras, some Sutras teach the ultimate truth that is free from all extremes such as existence and non-existence, which is inexpressible, inconceivable, and ineffable, and is not a conceptual category; some Sutras teach the ultimate truth of conceptual categories that are merely negations, such as formlessness and non-consciousness. The teacher Nagarjuna, in accordance with the intention of the Sutras, established that all phenomena of cause, condition, and effect are devoid of inherent existence, and ultimately established through reasoning the great emptiness free from all extremes, the great freedom from elaboration. In this way, the teachers of the Prasangika and Svatantrika schools were named according to the way they each displayed their talents in the Madhyamaka of equality and subsequent attainment. It is not the case that the Svatantrikas did not explain the meaning of the Sutras and Shastras as they are. In this regard, firstly, if one does not rely on the Madhyamaka that merely distinguishes the two truths of subsequent attainment, one cannot obtain the result, the Madhyamaka of equality, because there is no cause. As it is said: "Conventional truth becomes the means, and ultimate truth becomes the result of the means." And: "Without relying on convention, one cannot realize the ultimate meaning." Here, the term "convention" should not be understood as merely the relative truth that is the opposite of the conceptual ultimate truth, but rather as the object of sound and conceptualization, the sphere of activity of knowledge, expression, and action, the appearance of the two truths separately. Therefore, the conceptual ultimate truth also belongs to the category of convention and relative truth. Relying on the convention of understanding the nature of such two truths, one can realize the great Madhyamaka of non-abiding, the union free from all conventions, or the freedom from elaboration beyond mind, which is the ultimate truth, or called the supreme meaning, which is the non-conceptual ultimate truth. Thus, whenever the word "ultimate truth" appears, due to the habit of the terms of the two truths of the scriptures, those who hear and contemplate easily generate the understanding that it is a negation, and therefore mistakes may arise. Therefore, it is necessary to distinguish them in their respective places. There are many kinds of ultimate truth, such as real and imputed, large and small, conceptual and non-conceptual, like Arhat and Nirvana. Similarly, the words unborn, emptiness, and so on are also.