Tibetan
པར་གྲུབ་བོ། །ཞིབ་ཏུ་ནི་ལང་གཤེགས་ རྒྱན་སྟུག་པོ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་ཏིང་འཛིན། གླང་པོའི་རྩལ་གྱི་མདོ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ། དཀོན་ཅོག་སྤྲིན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་བཀའ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཞིབ་མོར་བསམས་ན་འདི་ལ་སླར་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་གི་ངེས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་ན། གཞུང་འདི་ལ་དབུ་མ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རང་ལུགས་ཐུན་མིན་གྱི་བཞེད་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། ཡུལ་གཞལ་བྱ་མཚན་ཉིད་པ་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་པ་དང་། ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་སྣང་བས་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་། དོན་དམ་ལ་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཚད་མ་སོ་སོའི་རྙེད་དོན་འགལ་མེད་དུ་འཛིན་པའོ། །དེ་རྣམས་སོ་སོའི་དགོས་པའང་། དང་པོ་ཡུལ་གཞལ་བྱ་མཚན་ཉིད་པ་ཀུན་རྫོབ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་མེད་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ནི་རང་དབང་གིས་སྣང་མི་ནུས་པར་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་སེལ་གྱི་བློས་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས། ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་གཞག་འཐད་པ་དང་། དེས་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སོགས་ནི་རྟག་པར་རློམ་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ན། གང་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པས། དངོས་ཀུན་མི་རྟག་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ བོ། །ཡུལ་རྫས་བཏགས་ལ་སྣང་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་ན་འདི་ལ་གོ་བ་གཏིང་ལོངས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཚད་མའི་གཞུང་གི་སྙིང་དང་མིག་ལྟ་བུའོ། །ཐ་སྙད་རང་ལ་ནང་གསེས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་གཉིས་ཕྱེ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་འདི་མདོ་སྡེ་པ་དང་མཐུན་ལ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དཔྱོད་ལ་འཇུག་པ་ན། །ཁོ་བོ་མདོ་སྡེའི་སྐས་ལ་རྣམ་པར་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པར་གྲག །འདིར་ཕྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་མི་འདོད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཚུལ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞལ་ཚུལ་འདི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རང་རིག་ཡོད་ཅིང་། དེའང་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་རིག་པ་མིན་ཀྱང་། བེམ་པོ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མྱོང་བ་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་ཙམ་གྱི་དོན་ལ་རང་རིག་གི་ཐ་སྙད་འཐད་པའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པས། རང་གིས་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་སོགས་ཀྱི་ཀླན་ཀ་ཅིའང་མི་འཇུག་པར་རང་རིག་ཐ་སྙད་དུ་གནོད་མེད་གྲུབ་ཅིང་། དེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་གནོད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་ན་འབྲེལ་བ་མེད་པས་ཕྱི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སོགས་མི་འགྲུབ་པས་ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་གཞག་ཀུན་འཇིག་པས་ན་རང་རིག་ནི་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་གནད་གཅིག་པུར་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་ཤིང་འཁོར་བར་འཇུག་ལྡོག་གི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་མཚན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མི་དམིགས་མོད། དེ་ནི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་པ་ ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་གནས་ན་ནི། ཕྱི་དོན་ཡོད་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་ཅིང་། སེམས་ཙམ་ཡིན་པ་ལ་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པས་ཚུར་མཐོང་གི་ས་ལས་མ་བརྒལ་བར་ཐ་སྙད་ཞིག་ཁས་ལེན་ན་འདི་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་དཔྱད་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རང་ངོར་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླུ་མེད་དུ་སྣང་བ་འགོག་ཏུ་མེད་པ་འདི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའམ་རང་སྣང་ཙམ་དུ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བརྒལ་ན་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་པའི་ས་ཡིན་གྱི། འདིའི་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཞིག་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་གཟིགས་པའི་དགོངས་དོན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དང་དོན་དམ་པ་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་ན་འཁོར་བར་འཇུག་ལྡོག་གི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ཚུལ་ཡང་། འདི་ལྟར་སེམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བཞག་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ལས་རྒྱུ་གཞན་མེད་པ
Chinese
已完成排版。详细而言，如《楞伽经》、 《庄严经论》、 《解深密经》、 《父子相见经》、 《月灯三昧经》、 《象力经》、 《无尽意经》、 《正法集经》、 《海龙王请问经》、 《宝云经》、 《胜鬘经》等等大乘经典的无垢密意，若能仔细思维，对此（指本论）定会再次生起信心的。从产生个别定解的方式来说，此论典有五种不同于其他中观的独特自宗观点：一是将所量境的自性仅限定于具有作用的事物；二是知识是无境、自知、自明的独特观点；三是认为外境的各种显现是自心的作用而显现，因此是唯心；四是将胜义谛分为名言胜义和非名言胜义两种；五是在确定名言胜义时，认为各个量所获得的结论之间没有矛盾。这些各自的必要性是：首先，所量境的自性，世俗谛是具有作用的，而无实体的部分，因为不能自主显现，所以是依靠实体，以排除他者的分别念而假立的，通过了解这一点，就能使世俗的安立合理。由此，显现为世俗境的一切所知都可确定为无常。例如，虚空等只是被认为是常，如果确定它只是无实体的假立，那么，凡是实体就必须具有作用，如果具有作用，就必定是刹那生灭的，因此，一切事物都可轻易地被确定为无常。 如果了解了境、实体、假立通过排除显现的方式而存在的方式，就会对此产生深刻的理解，并且如同量论的心脏和眼睛一样。在名言本身中，又分为正确与不正确两种，认为具有作用在胜义中存在，这与经部宗相符。法称论师也说：“如果进入外境的分析，我将完全依赖经部的阶梯。”据说如此。这里虽然不认为外境是隐藏的，但对于由心力而显现的各种显现，必须如此进行名言的衡量。第二，仅仅在名言上存在自证
English
The printing is complete. In detail, such as the Laṅkāvatāra Sūtra, The Ornament of the Great Vehicle Sūtra, the Saṃdhinirmocana Sūtra, the Father-Son Meeting Sūtra, the Moon Lamp Samādhi Sūtra, the Elephant Strength Sūtra, the Inexhaustible Intellect Sūtra, the Collection of True Dharma Sūtra, the Nāgarāja Sāgara Requested Sūtra, the Jewel Cloud Sūtra, the Queen Śrīmālādevī Sūtra, and so on, if one carefully contemplates the immaculate intentions of all the Mahāyāna teachings, one will again have faith in this (treatise). In terms of how specific certainties arise, this treatise has five unique tenets of its own system that are superior to other Madhyamaka systems: first, it posits that the object to be measured, the defining characteristic, is only the entity that can perform a function; second, it has the uncommon view that consciousness is objectless, self-aware, and self-illuminating; third, it posits that the various appearances of external phenomena appear due to the power of one's own mind, and therefore are mind-only; fourth, it divides ultimate truth into two: nominal and non-nominal; and fifth, when establishing nominal ultimate truth, it holds that the ascertained meanings of each valid cognition are not contradictory. The necessity of each of these is also: first, the defining characteristic of the object to be measured, conventional truth, is that it can perform a function, but the parts that are non-entities cannot appear independently, so they rely on entities and are imputed by a mind that eliminates others. By understanding this, the conventional establishment is justified, and thus all knowable things that appear as conventional objects are determined to be impermanent. For example, space and so on are merely assumed to be permanent, but if it is determined that they are merely imputations without entities, then whatever is an entity must be able to perform a function, and if it can, it is established as momentary. Therefore, all entities are easily determined to be impermanent. If one understands how objects, entities, and imputations engage through the elimination of appearances, one will develop a deep understanding of this, and it will be like the heart and eyes of the valid cognition teachings. Within terminology itself, there is a division between correct and incorrect, and the belief that the ability to perform a function exists ultimately is in accordance with the Sautrāntika school. Dharmakīrti also said, "If I engage in the analysis of external objects, I will completely rely on the ladder of the Sautrāntika school." It is said that he said this. Here, although it is not believed that external objects are hidden, one must measure terminology in this way for the various appearances that arise due to the power of the mind. Second, self-awareness exists merely nominally.
Chinese
是的。即使它不是将自己的本性划分为能知和所知的境识，但与物质相反，仅仅是生起为体验明觉的本性，就显示了安立自证之名合理的体系。因此，自己对自己作用相违等责难都不会成立，自证之名无害成立。由此可以成立显现为心，以及体验境的名称无害成立。如果不这样承认，因为没有关联，所以体验外境等就不会成立，因此一切现观的体系都会崩溃，所以自证是所有名言的量之要点。第三，承认各种显现是心的幻化，从而了知名言的究竟实相，并对轮回的进入和返回之理获得确信。就远离一切分别戏论的实相而言，虽然也不会执着显现是心，但那是超越名言的胜义谛。如果安住于名言显现的状态，那么以理证可以破除外境存在，并且有理证可以成立唯心，因此在没有超越现观的阶段，如果承认一个名言，那么没有比这更高的了。仅仅由分别假立的法，如果加以分析，则任何也无法成立。然而，在自己面前以体验的方式，无可欺骗地显现且无法否认的这个，以事物的力量成立为心的显现或仅仅是自显现。如果超越这个，那就是超越名言的胜义谛的阶段。要知道，不可能有比这更高的名言体系。因此，圣法称也说，世尊以智慧之眼如实照见事物之实相的意趣，就是阐明名言体系的精髓，仅此而已。即使如此，将名言量和胜义谛结合起来阐述，是本论的特点。像这样如果了知显现是心性的游舞，那么获得对轮回进入和返回之理的定解的方式是，像这样由于在心中安立了各种颠倒的习气，所以相续不断地产生如梦般的各种显现，然而，对于这个，除了心之外没有其他的因
English
Yes. Even though it is not the consciousness of objects that divides one's own nature into knower and known, but contrary to matter, merely arising as the nature of experiential clarity, it shows the system of establishing the term self-awareness as reasonable. Therefore, the accusations of self-acting on itself being contradictory, etc., will not arise, and the term self-awareness is established without harm. From this, it can be established that appearances are mind, and the term of experiencing objects is established without harm. If this is not accepted, since there is no connection, experiencing external objects, etc., will not be established, therefore all systems of manifest cognition will collapse, so self-awareness is the single key point of valid cognition for all terms. Thirdly, by accepting that various appearances are the magical manifestations of the mind, one knows the ultimate reality of terms and gains confidence in the way of entering and returning to samsara. In terms of the reality that is free from all elaborations of signs and characteristics, one does not fixate on appearances as being the mind. However, that is the ultimate truth that transcends terms. If one abides in the state of nominal appearances, then reasoning harms the existence of external objects, and there is reasoning that establishes mind-only. Therefore, without transcending the ground of manifest cognition, if one accepts a term, there is nothing higher than this. When examining phenomena that are merely posited by the power of thought, nothing is established anywhere. However, this which appears unmistakably in one's own experience and cannot be denied is established by the power of things as an appearance of mind or merely as self-appearance. To go beyond that is the stage of ultimate truth that transcends terms. It should be known that there is no system of terms higher than this. Therefore, the glorious Dharmakirti also said that the intention of the Blessed One, who sees the reality of things as they are with the eye of wisdom, is the essence of clarifying the system of terms, and that is all. Even so, combining and teaching the valid cognition of terms and the ultimate is a special characteristic of this text. In this way, if one knows that appearances are the play of mind itself, then the way to gain certainty about the way of entering and returning to samsara is as follows: Because various reversed habitual tendencies have been placed in the mind, various dream-like appearances continuously arise, but for this, there is no other cause than mind.