Tibetan
ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འབྱུང་གྱུར་དང་བཅས་པར་བཤད་པ་དེ། རྣམ་ཤེས་ལས་དོན་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ཉིད་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་བཞག་པས་རྣམ་ཤེས་སུ་འདུ་ལ། རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས། འབྱུང་བ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ལམ། དེ་མིན་པར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དོན་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། ཤེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ན་འབྲལ་ཞིང་སྤོང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་སོ། །ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་གང་། །ཚུལ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །ཚུལ་བཞིན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་དེས། །ཚུལ་བཟང་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །ཡིན་ནམ་མིན་ཀྱང་གཞན་ཟེར་རྗེས་ཟློས་ན། །དེ་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་ཡིད་ལ་འཐད་མོད་ཀྱང་། །ཤིང་རྟའི་གཞུང་བཟང་དྲང་པོར་བཤད་པ་འདི། །གང་ལ་གཟེན་པོར་གྱུར་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ལྔ་པ་དགོས་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་གི་དོན་ལ་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། དེའང་བདེ་བླག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་སྙམ་ན། སྤྱིར་ཐེག་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་མིང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམན་པའི་ཐེག་པ་ལས་དམིགས་པ་སོགས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ་ནི་དབུ་སེམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སོ། །དེའང་དབུ་སེམས་ དེ་གཉིས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་རེ་བ་མིན་པར་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་ཟུང་གཅིག་ཏུ་ཆུད་པ་ནི་མཐའ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་གོམས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། དེ་དག་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ནས་ངེས་པ་རྙེད་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཞུང་ཐོས་པ་ལས་ཡིན་ཞིང་། དེའང་གཞུང་ཐོས་ཙམ་དང་། དེའི་དོན་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ས་ལམ་བགྲོད་མི་ནུས་ཏེ།ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེས་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ངན་པ་རྣམས་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དོན། རིགས་པ་ཚད་མས་བསྒྲུབས་པའི་ལམ་འདི་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་དྲང་དུ་མི་བཏུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་མཐོང་ནས་དེར་ལྡོག་མེད་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་གཞན་ཟེར་ཙམ་དང་། མོས་པ་ཙམ་མིན་པར་རང་གི་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པའམ། གཞན་གྱི་མཐུ་ལ་ལྟོས་པ་འཇོག་མི་དགོས་པར་རང་དབང་འབྱོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ལམ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཁ་ལོ་དྲང་བར་མི་ནུས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲང་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བའི་གང་ཟག་དེས། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་དང་། ཡང་དག་མིན་པ་ཆོས་མིན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པས། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ནི་མིག་གསལ་བས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཆོས་བཟང་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་བསམ་པ་ཅན། །རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད། །ཁྱད་པར་རྙེད་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན། །མི་འཕྲོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ནས་གོམས་པ་ཡིན་གྱི། རང་གིས་ངེས་པ་མ་རྙེད་བཞིན་དུ་གོམས་ཤིང་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམ་དག་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཚུལ་འདི་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་གི་རིགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་གནད་འདི་ཙམ་ཟིན་ན། འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་འབད་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ཤིང་དད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཤེས་རབ་མཆེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། མེ་སྟག་ཆུང་ངུའི་མེ་ནགས་ལ་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་འདི་ཀུན་ལས་འཕགས་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ལྟར་ལུང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཆོས་ལྔའི་དོན་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་གཞུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ་མཇུག་ཏུ། སུ་ཞིག་ཚུལ་འདི་རིགས་པས་དཔོག་བྱེད་པ། །དད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ཞིང་མི་རྟོག་པ། །མི་གནས་དོན་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གསེར་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི། ཚུལ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་མ་བྱུང་བས། འོས་མེད་ཀྱི་རིགས་པས་གཞུང་འདི་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་
Chinese
如来所说的四大种等，即包括所生之物，如果认为这些事物并非独立于识之外，而是作为识的显现而存在，那么它们就包含在识之中。后面的两句是说，如果认为诸种是外在的，或者不是外在的，而是识的自性，无论如何它们都是存在的，那么这种认识的自性，就会从认识的智慧之面分离和抛弃。因为在真正的智慧中，它们不会显现，所以这难道不是一种错误的分别念吗？两种方式，是伟大车乘的传统，在将一种方式确立为宗义的论典中，凡是如理随行者，就能获得殊胜的胜乘佛法王位。如果随声附和他人之言，无论是否如此，那或许符合执方之人的心意，但对于正直宣说此殊胜车乘之论者，恳请宽恕那些感到不悦之人。这只是中间的偈颂。第五、必要性方面，如何对一切大乘的意义产生定解？所谓的“容易”又是如何？如何由此获得大菩提？一般来说，乘是连接解脱、菩提三者的工具之名。其中，胜过小乘的七种殊胜之处等，即是中观和唯识的宗义。其中，中观和唯识，并非偏袒二者之一，而是将二者的密意融为一体，这才是圆满的。对于这些意义产生定解的方式是，一般来说，通过串习和体验的智慧，才能与究竟的果位连接。而这些不可或缺的因，是如理观察后获得定解的思慧。而思慧的因，则是听闻善说的论典。然而，仅仅听闻论典，或者仅仅对其中的意义产生兴趣，是无法行进于道地的。因为必须对真实的意义产生如理的定解，从而舍弃自相续中颠倒的恶分别念。因此，如果追随以三种观察清净的佛语之义，以正理量成立的此等道，就能在自身产生特殊的信心，不依赖他人，也不被他人所引导。
English
That which the Thus-gone One explained as the four great elements and so forth, that is, including what is produced, if it is thought that these things are not separate from consciousness, but exist as appearances of those very cognitions, then they are included in consciousness. The latter two lines say, if it is thought that the elements are external, or not external, but are the nature of consciousness, in any case they exist in reality, then the nature of that cognition is separated and abandoned from the face of the wisdom of knowing. Because they do not appear in true wisdom, is this not just a false conceptualization? The two ways are the tradition of the great chariot, in the treatises that establish one way as the tenet, whoever follows properly will obtain the excellent supreme vehicle Dharma kingship. If one echoes the words of others, whether it is so or not, that may suit the minds of those who are biased, but for those who honestly explain this excellent chariot treatise, please forgive those who are displeased. This is just an intermediate verse. Fifth, regarding the necessity, how does certainty arise about the meaning of all the Great Vehicle? What is meant by "easily"? How does one attain great enlightenment through it? Generally, a vehicle is the name for a means that connects liberation, enlightenment, and the three. Among them, the seven great superiorities that surpass the Lesser Vehicle are the tenets of Madhyamaka and Cittamatra. Among them, Madhyamaka and Cittamatra, not favoring one of the two, but integrating the intentions of both into one, that is complete. The way to generate certainty about these meanings is, in general, through the wisdom of familiarity and experience, one connects with the ultimate result. And the indispensable cause of these is the wisdom of thought that obtains certainty after proper investigation. And the cause of that is hearing well-spoken treatises. However, merely hearing treatises, or merely being interested in their meaning, is not enough to traverse the stages of the path. Because one must generate proper certainty about the true meaning, thereby abandoning the inverted bad conceptualizations in one's own continuum. Therefore, if one follows the meaning of the Buddha's words purified by the three examinations, this path established by valid reasoning, then a special confidence will arise in oneself, not relying on others, nor being led by others.
Chinese
以不可阻挡的智慧之大光明，得见诸佛薄伽梵逝去及随之逝去之大道，并于其中不退转地进入。对此，并非仅凭他人之言说，亦非仅凭信仰，而是以自身理智之力而生起确信，即不需依赖他人或他人之威力，获得自主，即称为不依赖他人。以知晓而获得信仰之理由，魔及所有反驳者亦无法将方向转向其他道路，即称为他人无法转移。如是具有智慧之眼者，于真正之法中获得胜于他人之定解，并驳斥非真实之非法方面，获得辨别法与非法之智慧力量，犹如明眼者观见色法。如是，怙主慈氏（弥勒菩萨）亦云：“具善法以理智分析之意乐者，恒常无有魔之障碍。获得殊胜及驳斥他人之宗派，是不被夺取、完全成熟之特征。”如是宣说。因此，所有真实之道皆是知晓并见证后而串习，若未获得自身之定解而串习并与果结合之道，则完全不可能，应如是知晓。因此，此理乃是量论二者之理智精华，若能掌握此要点，则以此将毫不费力地自然通晓并信仰佛陀甚深广大的大乘一切教言，且从各方面生起智慧，犹如小火星蔓延于森林。如是之论典，以理智成立胜于一切，亦以圣言成立，如《楞伽经》中，对前述五法之义，于该论中广说，结尾云：“何人以理智衡量此理，具信瑜伽勤奋且不分别，不住于义而依止者，应如黄金般运用法之形态。”如是等语，即是说，未曾出现过如是将二理结合并以理智确定之论典，因此，以合理之理智赞叹此论典之伟大。
English
With the great light of wisdom that cannot be turned back, one sees the great path by which the Buddhas, the Bhagavat, have gone and followed, and enters into it irreversibly. Regarding this, it is not merely based on the words of others, nor merely on faith, but rather, one gains conviction through the power of one's own reasoning, which means one does not need to rely on others or the power of others, and attains independence, which is called not relying on others. Because of the reason for gaining faith through knowledge, even the demons and all opponents cannot turn the direction to another path, which is called being unturnable by others. Such a person who possesses the eye of wisdom gains a definitive understanding of the true Dharma that is superior to others, and refutes the untrue, non-Dharma aspects, gaining the power of wisdom to distinguish between Dharma and non-Dharma, just as a clear-eyed person sees forms. Thus, the Protector Maitreya also said, "One who has the intention to analyze the good Dharma with reason, constantly has no obstacles from demons. Gaining distinction and refuting the views of others are the characteristics of being unseizable and fully ripened." Thus it is said. Therefore, all true paths are cultivated after knowing and seeing them, but if one cultivates and connects to the fruit without gaining one's own definitive understanding, then a pure path is impossible, one should know this. Therefore, this principle is the essence of reasoning in the treatises of the two valid cognitions. If one grasps this key point, then with this, one will effortlessly and naturally understand and have faith in all the profound and vast teachings of the Great Vehicle of the Buddha, and wisdom will arise from all directions, like a small spark spreading in a forest. Such a treatise, which is established by reason as superior to all, is also established by scripture, as in the Lankavatara Sutra, the meaning of the five Dharmas mentioned above is extensively explained in that treatise, and at the end it says, "Whoever measures this principle with reason, is diligent in yoga with faith and does not discriminate, and relies on the meaning without abiding, should practice the form of Dharma like gold." Such words mean that there has never been a treatise like this that combines the two principles and establishes them with reason, therefore, this treatise is praised for its greatness with reasonable reasoning.