Tibetan
ད་ཟེར་ལྟར་དག་པ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་སྔོན་གྱི་ཚེ་སྐྱོབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསོལ་ཏེ། རྒྱུ་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་སྐུ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང་། །སྤང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ལས་ཕྲ་བ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལྟ་བུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། ལས་དང་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་གཏན་ནས་ཡོངས་ཟད་དུ་བྱེད་པ་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་། བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དག་ཀྱང་ལོག་པས་ཕྱོགས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགག་དང་རྟག་མི་རྟག་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་འགྲུབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། གཏན་དུ་འཆི་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། དེའང་བདུད་རྩི་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་རྙོག་མའི་བསྲེ་བསླད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བདུད་རྩི་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་འདི། ཡང་དག་བདུད་རྩི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་འདིའི་གོང་དུ་བཀོད་ན་འགྱུར་མི་བདེའམ་སྙམ་ན། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཚིག་འདི་དག་གི་གོ་རིམ་ཙམ་ལའང་ནུས་པ་ཞིག་འདོན་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེའང་དུས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་སངས་རྒྱས་ནི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་འཁོར་བར་བཞུགས་ལ། ཉན་རང་གིས་དེ་མི་ནུས་ཏེ། མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པས་འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། ཞི་བ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བརྙེས་མི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཤེས་པས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཁོང་ནས་འདོན་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱི་བོར་གྱུར་པ་ཉན་རང་དག་གིས་ཀྱང་མ་མྱངས་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས། འདིར་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སོགས་བསྔགས་ པའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱ་གང་ལ་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ལྷག་པར་བརྣན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་དག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེའང་གཟིགས་པ་རབ་རིབ་ཀྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ནམ་འབྲས་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཁོ་ནས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཤད་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་བརྩེ་བ་འདི་དང་།གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། བདེན་གཉིས་མ་ནོར་བའི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གཉིས་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་ཡུལ་མིན་པར་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཚིག་འདི་རྣམས་སྒྲོམ་ཆེ་བས་ཞིབ་ཏུ་ནུས་པ་བཏོན་ཏེ་བཤད་ན་ཡིག་ཚོགས་ལྕི་བར་འགྱུར་བས་མ་སྨོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ།སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །གྲུབ་མཐར་འཆེལ་བའི་བློ་ཅན་ལ། །དེ་ལུགས་རྗེས་འཇུག་བློ་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ལམ་འདི་སྟོན་མི་ནུས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡི་གྲུབ་མཐར་ཞེན་པའམ་འཆེལ་བའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡི་ལུགས་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ནི། ཀྱེ་མ་ལམ་འདོད་པ་གང་དག་ལམ་ལོག་པར་གྱུར་པ་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་བརྟགས་ན། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དག །ཁ་བའི་དུམ་བུ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བབས་པ་བཞིན་དུ། ཕ་རོལ་པོའི་འདོད་པ་གཏིང་མི་ཚུགས་པར་མཐོང་ཞིང་། ལྟ་བ་དེས་དེ་དག་བསླུས་པར་ཤེས་ནས་བརྩེ་བ་འཕེལ་ཞིང་། དེས་མཚོན་ཏེ་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ན་གཞན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་སྲིད་པ་ན་ཡང་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལའང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུ་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པ་ངང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་ཚད་མེད་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་གཞན་རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་མཐོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་གེགས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སོགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བདག་རྟོག་གི་དྲི་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཚང་ཞིང་གེགས་མེད་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཞི་བཟུང་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་མཚན་མའི་དམིགས་པའི་དྲི་དང་བྲལ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཁས་ལེན་པ། སྐྱེས་བུའི་ལྗིད་ཁྱེར་བ་ཡང་དག་པའི་བརྩེ་ བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་གང་གིས། སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་འཕེལ་བར་མཐོང་ན་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་འཕེལ་ཏེ་བུད་ཤིང་བསྣན་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །དེའང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉ་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་སོགས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དགྲ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མ་བསད་ཀྱང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་རྟག་པ། བདག་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་ལུས་རྣག་ཅན། གྲངས་ཡོད་པ་ཞིག་གསོད་པར་ཟད་ལ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དག་ནི། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་པ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཛེས་པ། གྲངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནོད་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེའི་ས་བོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་གནོད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་རྣམ་པ་མང་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུའང་སློབ་དཔོན་ཀླུས། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ལ། །སྒྱིད་ལུག་ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ། །བདག་གཞན་དགྲ་དག་གཏི་མུག་གིས། །ད་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་དང་བློ་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཟབ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྲག་ཅིང་སྨོད་པ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
如今如所说般清净，并非仅仅是无我的自性，这空性的甘露，往昔救护众生的薄伽梵亲自饮用。以此为因，具足一切殊胜的智慧和慈悲，聚集微细的尘埃之身，远离二障的全部蕴聚，作为一切有情的至上者，安住于轮回直至轮回终尽。如云：有情众生皆至上，心与断证及三者，三大自生之事业，当知此乃为要义。如是宣说。此外，烦恼习气中没有比它更细微的，如同无明习气的地基，业和蕴聚，彻底断绝痛苦之根源。无漏之业，以及意生身，不可思议的死亡转移等也颠倒了，因此，方向时间平等，智慧之身，生灭、常无常、有无等一切边见都已舍弃，唯有佛陀才能成就。为何将真实的道称为甘露呢？因为它能使人达到永恒不死的自性，所以才这样称呼。而且，因为唯有甘露，没有混杂污垢，所以完全清净，被称为清净甘露。对此，有些人认为：“安住于不可估量之处的因。”这句偈颂，如果放在“真实甘露”等偈颂之前，是否会更容易理解呢？过去的大学者们是随心化现的补特伽罗，具有智慧之眼，因此，即使是这些词语的顺序，也能从中提取出某种力量，所以才这样翻译。例如，就时间而言，佛陀安住于轮回直至轮回终尽，而声闻缘觉却不能做到。不能做到的原因，是因为没有证悟轮涅平等的智慧，所以对轮回感到恐惧，对寂静感到欢喜。此外，所有无法圆满证悟不可思议的佛法，都是因为不了解真俗二谛双运的中观之理而造成的。这是为了从内心提取这些词语的力量。如此一来，在世间顶
English
Now, as it is said, pure, not merely the nature of selflessness, this nectar of emptiness was drunk by the Bhagavan himself, who protects beings in the past. Because of this, the body is endowed with all kinds of excellent wisdom and compassion, gathering subtle dust, free from the entire aggregate of the two obscurations, and as the supreme of all sentient beings, abides in samsara until the end of samsara. As it is said: All sentient beings are supreme, mind, abandonment, realization, and the three, the self-arisen of the three great ones, know that this is the essential meaning. As it is said. Furthermore, there is nothing more subtle than the habitual tendencies of afflictions, like the ground of ignorance's habitual tendencies, karma and aggregates, completely cutting off the root of suffering. Immaculate karma, as well as the mind-made body, inconceivable death transitions, etc., are also reversed, therefore, direction and time are equal, the body of wisdom, birth and death, permanence and impermanence, existence and non-existence, etc., all extremes are abandoned, and only the Buddha can achieve it. Why is the true path called nectar? Because it enables one to attain the eternal and immortal nature, that is why it is called that. Moreover, because it is only nectar, without the mixture of impurities, it is completely pure, and is called pure nectar. To this, some people think: "The cause of abiding in the immeasurable place." This verse, if placed before the verses such as "True Nectar," would it be easier to understand? The great scholars of the past were intentional emanations, beings with the eye of wisdom, therefore, even the order of these words has the power to extract something from it, so it was translated in this way. For example, in terms of time, the Buddha abides in samsara as long as samsara exists, but the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot do that. The reason why they cannot do it is because they do not have the wisdom to realize the equality of samsara and nirvana, so they are afraid of samsara and rejoice in peace. Furthermore, all those who cannot fully realize the inconceivable Dharma of the Buddha are caused by not understanding the Middle Way principle of the union of the two truths. This is for the purpose of extracting the power of these words from within. In this way, at the crown of the world,
Chinese
即使是声闻缘觉也没有体验过，更何况世间的天神梵天、自在天、遍入天等呢。此处“甚为”、“极为”等词，并非仅用于赞叹的对象，而是强调所修饰的事物本身。如“慈悲清净”等，慈悲是指以大爱之心为一切众生指示道路，而伟大的慈悲，是远离一切模糊不清的污垢，是清净的。如此伟大而完全清净的慈悲，其原因在于先前的因，或者说结果就是如来，唯有如来才能赐予这真谛二谛的甘露。如此等等。对此，智者们所说的一切都与事物本身的道理相关。因此，此处也以这些词语的力量表明，如来亲自为他人指示道路的慈爱，以及以完全清净的智慧所显示的无垢之道，是真实不虚地进入真谛二谛之道的先前原因。因此，这两种真实的道理，唯有佛陀才能证悟，而通过果的征象来推断等等，已经显示了非常多的意义。然而，这些词语框架太大，如果详细解释其能力，则文字会变得繁重，因此不再赘述。第二，对众生生起慈悲心，以及对导师生起恭敬心的利益。第一，因此是颠倒的教导。对于执着于宗派的智者，那些追随其教义的智者们，会生起极大的慈悲心。如是说，如来之外的其他人无法指示这条道路，因此，对于外道导师们以非正道颠倒教导的宗派所执着或迷恋的智者们，那些追随如来圣道的智者们，会这样想：唉，那些想要道路却误入歧途的人们，真是可怜啊！从而生起强烈的慈悲心。对此，如果这样考察其他宗派，就像极其锐利的阳光，无碍地照射在雪堆上一样，他人的意愿深不可
English
Even the Shravakas and Pratyekabuddhas have not experienced it, let alone the worldly gods Brahma, Ishvara, Vishnu, etc. Here, words like "very" and "extremely" are not only used for the object of praise, but to emphasize the thing being modified itself. For example, "compassion is pure," etc., compassion refers to showing the way to all sentient beings with great love, and great compassion is being free from all blurry defilements, it is pure. Such great and completely pure compassion, its cause lies in the previous cause, or the result is the Tathagata, and only the Tathagata can bestow this nectar of the two truths. And so on. To this, everything that the wise say is related to the truth of things themselves. Therefore, here too, with the power of these words, it is shown that the love of the Tathagata himself showing the way to others, and the immaculate path shown by completely pure wisdom, are the previous causes of truly entering the path of the two truths. Therefore, these two true doctrines can only be realized by the Buddha, and inferring from the signs of the fruit, etc., has shown very many meanings. However, the framework of these words is too large, and if the ability is explained in detail, the text will become heavy, so I will not elaborate further. Second, the benefits of generating compassion for sentient beings and generating respect for the teacher. First, therefore, it is the reversed teaching. For the wise who are attached to the sect, those wise who follow its teachings will generate great compassion. It is said that others besides the Tathagata cannot show this path, therefore, for the wise who are attached to or infatuated with the sects that the non-Buddhist teachers teach in a reversed way that is not the right path, those wise who follow the holy path of the Tathagata will think: Alas, those who want the path but have gone astray, how pitiful! Thus, intense compassion arises. To this, if other sects are examined in this way, just like the extremely sharp sunlight shining unhindered on a pile of snow, the desires of others are unfathomable.
Chinese
于苦中见，知彼等为见所欺，而生慈爱。此乃象征，若自已证悟真如，则见他人亦离正道，于轮回中屡屡受生，无依怙者，亦自然生起大悲，不杂微小之异方，且无量增长。大悲之因，在于了知自他平等，见他人处于愚昧之苦。为离大悲之障，即以普遍恼乱之心等为基础之我执之垢染故。以因圆满且无障之理亦成立也。如是，以慈悲之族姓为基础，荷负众生之重担。远离自利之作意与有相之执着。如来之教，承诺慈悲之族姓之家，荷负众生重担者，名为具足真实之慈爱者。如是，凡具足欲令他人离苦之慈悲者，见苦及苦因增长，则慈悲尤为增长，如薪益火。然于真实之法生嗔者，乃安住于痛苦之因之最上者。如是，杀鱼鸟等，非自他之大敌。彼等纵不杀，亦为风所动，如水泡般极不恒常。唯杀害少许不能利益自己之脓血之身。然于真实之法生嗔者，乃损害安住于轮回尽际，以自他之利益圆满而庄严，与无数之胜者相联之法身。以其损害法身之种子，即信乐真如故。是故，舍弃圣法之异熟，于经中多说为极不悦意者。如是，龙树论师云：甚深且广大，懈怠极不驯，自他之敌众，今以愚昧故，诽谤大乘法。如是说。是故，未修习种姓与智慧之补特伽罗，如何如何深奥之大乘，则如是如是怖畏且诽谤之。