Tibetan
་བཟོད་མེད་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྲེད་པ་ཆེར་འཕེལ་བས། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟིགས་མོ་ལ་རྩེན་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་འབྲས་བུའང་སྨིན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨོན་ཞིང་འཇུག་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་འགྲེལ་གྱི་མཇུག་རྩོམ་དུ། བདག་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མྱངས་པས་བརྒྱལ་བའི་མུན་བསལ་ཞིང་། །ཡང་དག་དམ་པ་རིག་ལ་ཡང་དག་རིག་དང་འགྲོགས་པ་དང་། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས། །གཙང་མ་པདྨར་བརྟེན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གུས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་བདག་མེད་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སྒྲ་དོན། རྩོད་སྤོང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྐབས་འདིའི་རྣལ་མངོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཡུལ་བདག་མེད་གསལ་པོར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་སྤྱིར་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟོག་བྲལ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་རིགས་ཙམ་དུ་དབྱེ་ན། ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་མངོན་སུམ་གསུམ་མམ། ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་ཆེན་ལ་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ལྔར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རང་རྒྱལ་ནི། བསམ་གཏན་མཐའ་བརྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་སློབ་པ་ལོགས་སུ་མི་བརྩི་ལ། གྲུབ་མཐའ་འགའ་ཞིག་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེའང་ཉན་ཐོས་དང་ ཐེག་ཆེན་གང་རུང་ལས་མི་འདའ་བས། འདིར་རང་རྒྱལ་ལ་མི་སློབ་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །དེ་ལྔ་ལའང་རྗེས་ཐོབ་སྣང་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་། མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ལ་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལ་སྣང་བཅས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་བསེ་རུ་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དང་གྲངས་མེད་མཐོང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་མེད་ནི། ཉན་ཐོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཅིག་དང་། རང་རྒྱལ་གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་དང་། ཐེག་ཆེན་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྫོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བག་ཆགས་ཀུན་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། བོད་སྐད་ལྟར། དོན་རྣལ་མ་ལ་བློ་གནས་པའམ་འབྱོ
Chinese
由于难以忍受的痛苦和对一切众生的慈爱之心，贪恋之心日益增长，如果能够体验到在如幻如梦的显现世间嬉戏的快乐，那么闻思佛法的果实也会成熟。因此，我们也要效仿如此这般的圣者们，心生向往并追随他们的足迹。正如自释的结尾处所说：“我亦因饱尝世间享乐而消除了昏昧，与真正的圣者智慧以及真正的智慧相伴，一心专注于利益他人，愿文殊菩萨之足，安住于清净莲花之上，并以极其坚定的恭敬之心敬奉。”如是说。对此，在此略微探讨一下明晰证悟无我的瑜伽现量。从体性、分类、词义、辩诤四个方面入手。首先，此处的瑜伽现量的体性是：清晰显现所境无我。并且，通常来说，依于修习而生起的离分别、无错乱之识，即是瑜伽现量的定义。其次，如果仅从总类上进行划分，则有声闻、独觉、大乘圣者三种现量，或者将声闻和大乘分为有学和无学两种，则可分为五种。因为自宗认为：“一切皆依于一禅定之边际。”如是所说，所以不单独计算有学。某些宗派认为存在有学，但也不会超出声闻和 大乘的范畴，因此，此处自宗将无学算作一种。这五种又可以分为后得有相的瑜伽现量和入定无相的瑜伽现量，从而分为十种。虽然佛陀没有入定和后得的差别，但从如实知和尽所有知的角度来区分。其中，有相是指以神通所见，如《调伏藏》中所说：“阿罗汉贝若扎纳等，见二三千及无数。”等等。无相是指：声闻证悟人无我，独觉证悟色法无自性的半个无我，大乘圆满证悟二无我，以及佛陀断除一切习气的智慧。第三，从词义的角度来说，按照藏语的说法，是指心安住于真实的意义上，或者说
English
Due to the unbearable suffering and the ever-increasing desire with the loving heart for all beings, if one could experience the joy of frolicking in the illusory appearance of the world, then the fruit of studying and contemplating the Dharma would also ripen. Therefore, we should also emulate such noble beings, aspire to and follow in their footsteps. As it is said in the conclusion of the self-commentary: "I also eliminated the darkness of faintness by enjoying the pleasures of the world, accompanied by the wisdom of the true noble ones and the true wisdom, wholeheartedly devoted to benefiting others, may the feet of Manjushri, abide on the pure lotus, and be revered with extremely firm reverence." As it is said. In this regard, let's briefly discuss the Yoga Direct Perception that clearly realizes selflessness. Starting from four aspects: nature, classification, meaning of words, and refutation of disputes. First, the nature of Yoga Direct Perception here is: the object, selflessness, appears clearly. And, in general, the non-conceptual, non-erroneous consciousness that arises from meditation is called the definition of Yoga Direct Perception. Secondly, if we classify only in terms of general categories, there are three direct perceptions of Hearers, Solitary Realizers, and Great Vehicle Noble Ones, or dividing Hearers and Great Vehicle into two types, Learners and Non-learners, it can also be divided into five types. Because our own school believes that: "Everything relies on the edge of one meditation." As it is said, so Learners are not counted separately. Some schools believe that Learners exist, but they will not exceed the scope of Hearers and Great Vehicle, therefore, here our own school counts Non-learners as one type. These five can also be divided into ten types by dividing Yoga Direct Perception with subsequent appearance and Yoga Direct Perception without appearance in meditative equipoise. Although there is no difference between meditative equipoise and subsequent attainment for the Buddha, it is distinguished from the perspective of knowing reality as it is and knowing all that exists. Among them, appearance refers to seeing with clairvoyance, as stated in the 《Vinaya Treasury》: "Arhats Bairotsana, etc., see two, three thousand and countless." and so on. Non-appearance refers to: Hearers realizing the selflessness of persons, Solitary Realizers realizing half of the selflessness of the form without self-nature, Great Vehicle fully realizing the two selflessnesses, and the wisdom of the Buddha abandoning all habitual tendencies. Third, from the perspective of the meaning of words, according to the Tibetan language, it means that the mind abides in the true meaning, or
Tibetan
ར་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། མངོན་སུམ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་སྐད་དོད་པྲ་ཏི་དང་ཨཀྵ་མཚམས་སྦྱར་བས་པྲ་ཏྱཀྵ་ཞེས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་པྲ་ཏི་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཏེ་སོ་སོ་སོགས་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག །ཨཀྵ་དབང་པོའི་སྐད་དོད་ཡིན་པས་དོན་དུ་དབང་པོ་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའམ། དབང་པོ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གི་མུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་མཚོ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་སྒྲ། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་ལ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད། སྐམ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་ལ་འཇུག་པ་ཁོ་ན། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི། འཇུག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་པྲ་ཏྱཀྵ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་བཤད་ན་ དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཀྱང་། འཇུག་རང་མཚན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་དབང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གཉིས་ལ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད། རང་རིག་དང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་དུ་མེད། དབང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ལ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འཇུག་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་རྩོད་སྤོང་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་ལ་རྩོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་རྩོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་དང་བྱེད་པ་ལ་རྩོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཕྱི་རོལ་པ་ཁ་ཅིག་གོམས་ཀྱང་གསལ་སྣང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་སྟོང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཅན། ནམ་ཞིག་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འབྱུང་རུང་སྟེ། རང་གི་རྟེན་བརྟན་ཅིང་གོམས་པ་ངང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདོད་འཇིགས་གོམས་པའི་བློ་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མའི་ནུས་པ་ཕྱི་མར་བགོས་ནས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སྔ་མས་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་མི་གདགས་པ་ལྟ་བུ་མིན་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱང་འཕེན་སོགས་རྟགས་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་རྟེན་བརྟེན་པ་མི་འགྲུབ་སྙམ་པའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འགོག་ལ། རྟེན་བརྟན་ཕན་ཆད་གོམས་པ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདོད་འཇིགས་གོམས་པའི་བློ་བཞིན་དུ་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ། གོམས་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་བདག་མེད་དེས་བྱེད་ལས་སྲིད་པ་ལ་གནོད་མི་ནུས་སྙམ་ན་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་མི་ སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གཞན
Chinese
称为拉巴，现量只是显现而已。在印度语中，现量的词是“帕拉蒂”和“阿克夏”组合而成的“帕拉提亚克夏”。其中，“帕拉蒂”是靠近、转变的意思，有各自等多种含义。“阿克夏”是感官的词，所以意思是依赖于各个感官，或者说是感官所依赖的。这也是从词源解释的角度来说的。例如，“海生”这个词，对于从海里生出的莲花来说，既有解释也有应用；对于从旱地里生出的莲花来说，只有应用；对于从海里生出的生物来说，只有解释而没有应用。同样，这里的“帕拉提亚克夏”这个词，如果解释的话，是依赖于感官，但应用上是指所有执持自相的意识。也就是说，感官现量和意现量既有解释也有应用；自证现量和瑜伽现量只有应用而没有词源解释；对于感官错乱的意识来说，有解释但没有应用。第四，辩论的驳斥分为共同和特殊两种。第一种分为对因的辩论和对果的辩论两种。第一种又分为对本体的辩论和对作用的辩论两种。第一种，一些外道说，即使串习，也不可能达到明亮显现的极致。答：修习证悟真谛空性的智慧，不离串习的方法，是有道理的。因为总有一天会产生明亮极致的显现。因为自己的所依稳固，并且串习自然而然地转变为殊胜的修习。例如，就像串习欲望和恐惧的心一样。其中，所谓“所依依赖”，是指将先前的能力分配给后来的，使后来的比先前的更殊胜，从而使相续不断绝的意思。是指不像先前的对后来的没有帮助那样。对于这一点，胜论派等的宗派，那个理由是不成立的。因为没有前世后世，所以所依依赖是不成立的。这种说法将在下面驳斥。所依稳固之后，串习会越来越明亮，就像串习欲望和恐惧的心一样，这是通过体验来证实的。第二，即使承认有串习，但无我对此作用的产生也无法造成损害。答：能造成损害。因为这样，如果诸果没有因，那么在任何情况下都不可能产生。那么，轮回的因是什么呢？是其他。
English
It is called Rapa, and direct perception is just clear appearance. In the Indian language, the word for direct perception is "Prati" and "Aksha" combined to form "Pratyaksha." Among them, "Prati" means near or transformed, and has many meanings such as each. "Aksha" is the word for sensory power, so it means relying on each sensory power, or being relied upon by sensory power. This is also from the perspective of etymological explanation. For example, the word "sea-born," for a lotus born from the sea, has both explanation and application; for a lotus born from dry land, there is only application; for a creature born from the sea, there is only explanation and no application. Similarly, the word "Pratyaksha" here, if explained, relies on sensory power, but in application it refers to all consciousnesses that hold self-characteristics. That is to say, sensory direct perception and mental direct perception have both explanation and application; self-awareness direct perception and yogic direct perception only have application and no etymological explanation; for the consciousness of sensory delusion, there is explanation but no application. Fourth, refuting arguments is divided into general and specific. The first is divided into arguing about the cause and arguing about the result. The first is further divided into arguing about the essence and arguing about the function. First, some non-Buddhists say that even with habituation, it is impossible to reach the ultimate limit of clear appearance. Answer: Meditating on the wisdom of realizing emptiness, without separating from the method of habituation, is reasonable. Because one day the ultimate limit of clear appearance will occur. Because one's own basis is stable, and habituation naturally transforms into superior meditation. For example, like the mind habituated to desire and fear. Among them, the so-called "basis of reliance" refers to allocating the previous ability to the later, making the later more superior than the previous, so that the continuum is not interrupted. It refers to not being like the previous one not helping the later one. For this, the reason of the Vaisheshika school etc. is not established. Because there is no previous or later life, the basis of reliance is not established. This statement will be refuted below. After the basis is stable, habituation will become clearer and clearer, just like the mind habituated to desire and fear, which is confirmed by experience. Second, even if it is admitted that there is habituation, the selflessness cannot cause harm to the occurrence of this function. Answer: It can cause harm. Because in this way, if the fruits have no cause, then it is impossible to occur in any way. So, what is the cause of samsara? It's others.