Tibetan
་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་གི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། མེ་ཏོག་སོགས་དང་མཆོད་ཡོན་དང་སྲེག་བླུག་ཕུལ། བུ་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པར་མདུད་པ་བདུན་བོར་བ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དཔུང་གཡོན་བཅིང་བས་བསྲུང་། ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ནས་ལྷའི་གཟུགས་ལ་སེམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྔགས་འདོན་བཞིན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བཀའ་ལུང་གནང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྲང་རྩི་དང་འོ་ཐུག་དང་མར་རམ། ཏིལ་དང་མར་རམ། མར་གྱིས་བཏགས་པའི་མེ་ཏོག་གམ། སརྫ་ར་ས་འམ། མར་དང་ཐང་ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྔགས་གཟི་བྱིན་ཆེ་བར་འགྱུར། ཡང་བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་ཟོས་ནས་རི་ཡི་རྩེ་མོར་འཇོགས་ཏེ་མེ་ཏོག་འབུམ་དབུལ་བ་བྱས་པས་ལྷ་ཉིད་གཟི་བྱིན་སྐྱེ། ཡང་ཉིན་པར་དུས་གསུམ་དུ། དྲི་ཞིམ་པའི་བདུག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་བས་ཀྱང་གཟི་བྱིན་ཆེ་བར་འགྱུར། ཤིང་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲོན་མ་སྤར་ཞིང་ཞག་བདུན་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་གཟི་བྱིན་ཆེ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ལྷ་བཤོས་བཟང་པོ་མཆོད་པས་ཀྱང་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་དྲི་དང་ལྷ་ བཤོས་ཕུལ་བ་དང་། མར་ཏིལ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་། སཱ་ལུའི་འབྲས་ཆན། བ་འོའི་ཟས་མཆོག་མར་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱར་བཟླས་ཏེ་སྲེག་བླུག་ཕུལ་བའི་འཇུག་ཏུ་མཆོད་ཡོན་ཀྱང་ཕུལ་ན་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྤོས་ལ་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པར། མེ་ཏོག་མ་ཏ་ལིས་མཆོད་དེ་དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ། མཇུག་དུ་གཟུགས་དེར་ཤིང་གི་ཐང་ཆུའི་བདུག་ཅིང་། པདྨ་སོགས་མེ་ཏོག་འོ་མ་ལ་བཞག་པས་ཞག་གསུམ་མཆོད་ནས་ནང་པར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བཟླས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ན་དེས་ལྷ་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསེར་དངུལ་ཟངས་སམ་ཁམ་སའི་བུམ་པ་གསར་བར། མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ། འབྲུ་དང་སྤོས་ཆུས་བཀང་། མགུལ་པར་རས་གསར་པས་བཅིངས། ལྡུམ་བུ་གསར་པས་ཁ་བརྒྱན། རིག་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོའམ་རང་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱར་བསྔགས་པ་བྱས་ལ་གསེར་སོགས་ཀྱི་རིག་སྔགས་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་རྒྱན་ཕྲེང་ན་བཟས་བརྒྱན་པ་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས། བུམ་པ་དེས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ་ཞིང་། མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེའི་མདུན་དུ་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་འདིས་རིག་སྔགས་དེ་ཉིད་མཐུ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་འབྱུང་བོས་འཕྲོག་ན་སླར་དགུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་ པོའམ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའི་དངོས་རྒྱུ་བརྩམ་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ཡང་དུས་དང་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་དེར་རིགས་བདག་དང་ཡུམ་སོགས་བཀའ་ཉན་གྱི་བར་གང་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་བཀོད་ཅིང་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྨྱུང་བ་སོགས་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེ་ལྟའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལའང་གནས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་ཨུར་མོའི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་མཛུབ་གང་རྩིབ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་པ་རྣོ་བརྡར་བྱས་པའམ། ཡང་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རལ་གྲི་མཐེའུ་ཆུང་གི་མཐོ་དོ་བ། ཞེང་སོར་བཞི་བརྡར་བ་ལེགས་པ། བ་སོའི་དོང་ཅན་དང་། གཞན་ཡང་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་དབྱུག་ཐོ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཨུར་མོའི་ལྕགས་སམ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་དང་། ཙན་དན་ནམ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་པདྨ་མཐོ་གང་པ་སྡོང་བུ་དངུལ་ལས་བྱས་པ་འད བ་མ་བརྒྱད་ཅན་མཛེས་པ་དང་། པད་རག་གམ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུར་གསེར་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་བའི་རྩེར་བཞག་པ་དང་། རྒྱུ་དེ་འདྲ་བའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསེར་ལས་བྱས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་བྱས་པ་དང་། རྨ་བྱའི་གདུགས་སྨྱུག་མའི་ཡུ་བ་རིང་པོ་ལ་བཀོད་པ་གཡེར་ཁ་བཏགས་པ་དང་། ཡམ་ཤིང་ལེགས་བཞོག་མཐེབ་རྟེན་ཅན་སོགས་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་། རས་ཕྲན་འཇམ་པོ་ཁོ་ལག་ཆེ་བ་གུར་གུམ་གྱིས་བཙོས་པ་དགོན་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྕི་བའི་ཐལ་བ་དང་། ག་པུར་གྱིས་བགོས་པའི་གོས་དང་། ཤྲི་བ་ཎ་ཡི་ཤིང་ གི་ལྷྭམ་དང་། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱི་སྲད་བུ་སྲ་ཞིང་སུམ་སྒྲིལ་ལེགས་པར་བཀལ་བའམ། ཡང་ན་གསེར་སྐུད་ལེགས་བསྙོད་སུམ་དཀྲིས་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བུ་མོས་བཀལ་པའི་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་ཞགས་པ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་མཛེས་དྭང་བ་ནད་མེད་དར་བབ་རང་ཤིའི་རོ་རྨ་མེད་མ་ཉམས་པ་རོ་ལང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་། གི་ཝཾ་ནི་བ་སེར་སྐྱ་ལས་བྱུང་བའི་མདོག་ཤིན་ཏུ་སེར་བ་མཆོག བ་བླ་སེར་པོ་ལྗིད་ཆེ་བ། སྡོང་རོས་དང་། གཞན་བཙག་ནི་གསེར་མདངས་ཅན་བཅག་ན་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་མདོག་འདྲ་བ། ཆུ་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཨཉྫའོ། །དེ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཙུག་ལག་བཞིན་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། སྒྲུབ་རྫས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་དང་། དེར་མ་གསལ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་གཞན་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་རིགས་མཐུན་སྦྱར་བས་འགྲུབ་ཅེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །རྫས་དེ་དག་དང་པོར་བཙལ་བའི་དུས་ན། དེ་ཡི་བདག་པོས་ལན་གཅིག་ཅི་སྨྲས་པ་ལྟར་རིན་བྱིན་པ་ནི། རིན་ལ་མ་གཙེག་པར་བྱས་པས་དཔའ་བོའི་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རྫས་དེ་རྣམས་དྲི་བཟང་དང་བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་བཀྲུ་ཞིང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཆོ་ག་ཕལ་ཆེར་ལ་སྨྱུང་བ་བྱ་ཞིང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། གི་ཝཾ་བ་བླ་སོགས་ཞིབ་བཏགས་རབ་སྲང་ལྔ། འབྲིང་གསུམ། ཐ་མ་སྲང་གང་གི་ཚད་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ རྫས་གང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་རས་བྲིས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཞག །དེ་དག་གི་བར་དུ་རྫས་གཞན་མི་བཞག །རྫས་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་བྱ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནམ་ལེན་པ། དེ་ལ་ཞག་བདུན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཞག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུས་གསུམ་དུ་བསང་གཏོར་ཁྲུས་བགེགས་སྲུང་བ་དང་བཟླས་པ་མཆོད་པ་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ནན་ཏན་བར་མ་ཆད་པར་བྱས་ལ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་འདི་སྐད་དུ་ཚིག་འདིས་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་གསུམ་གྱི་ནི་རིག་སྔགས་ལྷ། །བདག་པོར་བཅས་པ་གང་བཞུགས་དང་། །སྔགས་རྒྱུད་འདི་ལ་ལྷ་རྣམས་ནི། །གང་དག་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་ལྷ་ནི་གང་དག་ཅིག །བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཆོ་ག་འདི་བཞིན་བསྙེད་པ་དང་། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཉེས་པ། །ཞག་བདུན་ན་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདི་ན་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་དང་། །འཁོར་རྣམས་དང་ནི་བཅས་པ་དག །ཅི་ནུས་པར་ནི་མཆོད་བྱས་པས། །མཆོད་པ་ལ་ནི་ཕན་འདོགས་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མཉེས་ཤིང་ཀུན་འདུས་ནས། །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་གནས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་སོང་བ་དང་། ཞག་དྲུག་ན་ནི་སོགས་བརྗོད། ཞག་གསུམ་དང་གཉིས་དང་། ཐ་མར་དེ་རིང་ཉིད་དུ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞག་ཇི་ཙམ་བསྒྲུབ་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་ཞག་ཐ་མའི་ཉིན་མོ་སོང་ནས་མཚན་གཅིག་པོ་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་དངོས་སུ་འཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་རྒྱུ་ལས། གསང་སྔགས་གཟུགས་ནི་མངོན་དུ་ མཐོང་ན་འགྲུབ། །མ་ཉམས་མེ་ཏོག་དབྱིག་དང་ཆུར་བསྲེས་ཤིང་། །བསྟོད་དང་བཅས་པར་མཆོད་ཡོན་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་མགོ་བཏུད་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དད་དང་འབད་པས་རྗེས་མཐུན་མཆོག་བསླང་ངོ་། །མཆོག་ཐོབ་ནས་ནི་དགའ་བས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དད་པས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སླར་ཡང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གསང་སྔགས་ཀུན་ལ་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་དྲོ་ཕྱོགས་བཅིངས་པ་བྱས་ལ། ཕྱོགས་བཅིང་པ་ནི། རིགས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤོས་ཆུས་འཁོར་ཡུག་དུ་གཏོར་བས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ། དྲ་བ་གུར་གྱིས་མཚམས་བཅད་དེ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། འདི་ལ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་སམ། ཀུན་ལ་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་དང་མཱ་ཀི་ལེགས་གསུངས། མཚན་མོ་གཅིག་པོ་དེར་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེ་ཡང་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནི། གསེར་དངུལ་ཟངས་སམ་ཤེལ་དང་ནོར་བུ་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་སོགས་སམ། མ་འབྱོར་ན་རྡོའམ་ཁམ་སའི་ཕོར་བ་གཙང་མར་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། དེར་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་སོགས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། ཙནྡན་གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་ཆུ་གཙང་བླུག རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སིལ་བུ་འབྱོར་ན་བཏབ། དེ་ལ་ལག་གིས་རེག་ཅིང་བདུག་སྤོས་ཀྱི་བདུག་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ལྷའི་སྔགས་གང་ཡིན་བརྗོད་དེ་བཞག་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་དམ་པའོ། །གཞན་ཡང་ལས་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལེགས་གྲུབ་ལས། མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆུ་ནི། ཞི་བར་འོ་མ་རྒྱས་པར་ཞོ། །དྲག་པོར་བ་གཅིན་ནམ་ཁྲག་གིས་བྱ། མཆོད་ ཡོན་གྱི་སྣོད་ནི་ཟངས་མཆོག་གོ། མ་རྙེད་ན་ས་སོགས་ཀྱིས་བྱ། རྫས་ནི་ཞི་བར་ནས། རྒྱས་པར་ཏིལ། དྲག་པོར་ཀོ་ཊ་པ་ཡིན་ལ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཀུ་ཤ་ཏིལ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ནི་ལས་གང་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བཟང་། དེ་བཞིན་འབྲས་ཡོས་ཀྱང་ལས་ཀུན་ལ་ཤིས་གསུངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གོང་བཤད་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་གང་བསྒྲུབ་པ
Chinese
沐浴之后，黄昏时分迎请自己的本尊和诸佛，献上鲜花等供品和焚烧供品。用念诵咒语的、由女子编织的打了七个结的线缠绕左臂以作守护。在吉祥草的垫子上撒上鲜花，然后脸朝下躺卧，心中想着本尊的形象，心中念诵咒语，祈请赐予如何修持的教言，如果能见到在准备阶段所说的能成就的吉祥梦，就应当开始修持。对于所有的明咒，都应当通过火供来增加光彩。可以用蜂蜜、牛奶粥和酥油，或者芝麻和酥油，或者用酥油制作的鲜花，或者萨惹惹萨，或者用酥油和汤水的火供，能使咒语的光彩增大。又或者吃掉五种“哇”字开头的食物，然后放置在山顶，献上十万朵鲜花，这样本尊的光彩就会增长。又或者白天分三个时段，献上香气扑鼻的熏香和鲜花，也能使光彩增大。点燃木质灯芯的灯，连续七天分三个时段念诵，会成为增大光彩的最佳方法。供养美好的神馐也能大大增加光彩。 献上鲜花、香和神馐，以及酥油、芝麻、酸奶和蜂蜜，还有沙律米饭、高级的青稞食物和酥油，用咒语念诵一百遍后，在焚烧供品的最后也献上供品，这样明咒的本尊就会感到满足。又或者用香制作本尊的形象，用玛达丽花供养，然后分三个时段念诵。最后用木质的汤水熏香那个形象，并将莲花等鲜花放在牛奶中，供养三天后，第二天也进行供养和念诵，然后将其倒入大江中，这样本尊就会感到满足。又或者在一个新的金、银、铜或青铜的瓶子里，装满鲜花、珍宝、根、果、谷物和香水，在瓶颈上系上新的布，用新的嫩芽装饰瓶口，由明咒的持有者或者用自己的咒语念诵一百遍后，将用黄金等制作的、用饰品和衣服装饰的明咒本尊形象安放在宝座上，然后用那个瓶子给它灌顶，并用鲜花等供养它。
English
After bathing, invite your deity and all the Buddhas in the evening, and offer flowers and other offerings and burnt offerings. Protect yourself by tying a thread woven by a girl with seven knots tied with mantras around your left arm. Spread flowers on a cushion of kusha grass, lie down face down, think of the image of the deity in your mind, and recite mantras in your mind, praying for instructions on how to practice. If you can see the auspicious dream of accomplishment mentioned during the preparation stage, you should begin practicing. For all Vidyā mantras, you should increase their splendor through fire offerings. You can use honey, milk porridge, and butter, or sesame and butter, or flowers made with butter, or sardarasa, or fire offerings with butter and soup, which will increase the splendor of the mantra. Alternatively, eat five foods starting with the letter "wa", then place them on the top of a mountain and offer a hundred thousand flowers, which will increase the splendor of the deity. Alternatively, offer fragrant incense and flowers three times a day, which will also increase the splendor. Lighting a lamp with a wooden wick and reciting it three times a day for seven consecutive days will be the best way to increase splendor. Offering good divine food will also greatly increase splendor. Offering flowers, incense, and divine food, as well as butter, sesame, yogurt, and honey, as well as salu rice, high-quality barley food, and butter, recite the mantra a hundred times, and at the end of the burnt offering, also offer offerings, so that the deity of the Vidyā mantra will be satisfied. Alternatively, make an image of the deity with incense, offer it with madali flowers, and then recite it three times a day. Finally, fumigate the image with wooden soup, and place lotus and other flowers in milk. After offering it for three days, offer it again and recite it the next day, and then pour it into a large river, so that the deity will be satisfied. Alternatively, in a new gold, silver, copper, or bronze vase, fill it with flowers, jewels, roots, fruits, grains, and perfume. Tie a new cloth around the neck of the vase, decorate the mouth of the vase with new shoots, and after the holder of the Vidyā mantra or with his own mantra recites it a hundred times, place the image of the Vidyā mantra deity made of gold, etc., decorated with ornaments and clothes, on a throne, and then empower it with that vase and offer it with flowers, etc.
Chinese
也应在（本尊）面前通过念诵和火供进行供养。通过此仪轨，该明咒将变得强大。这些是增长咒语力量并迅速成就的特殊方法，如《善成》中所说。此外，如果修法的物品被地、水、火、风四元素夺走，则应如续部所说，进行召回的火供等。在修法时，如果清楚地看到成就的征兆，则应开始进行大的修法或成就行为的实物准备。即使不是这样，当时间和数量的念诵圆满完成时，为了成就悉地，分为准备阶段和正行阶段。首先，绘制坛城，并在其中安放本族之主和佛母等，乃至所有听命的诸神，并广作供养等。如果有禁食等的说明，也应安住于那样的苦行中。修法的物品是：用乌尔莫铁制成的轮子，手指大小，六或八辐条，磨锋利；或者金轮；剑，小指大小的剑柄，宽度四指磨利为佳，带护手；此外，还有矛、三尖矛、棍棒等各种武器；用乌尔莫铁或金银铜制成的金刚杵，十六指长，三尖；檀香或金制成的莲花，一拃高，茎用银制成，八瓣花瓣，美丽；红宝石或水晶的宝珠，用金银制成的长一肘的柄安放在顶端；材质相同的精美宝瓶；金制顶髻手印，做成如意宝珠的柄；孔雀伞，安放在长长的竹制伞柄上，悬挂饰物；精心削制的带拇指支撑的紫檀木等各种物品；柔软的细棉布，大块的，用藏红花煮过，寺庙牲畜粪便的灰烬，以及用樟脑熏过的衣服；斯里瓦纳木的鞋子；以及为了供养而携带的结实的三股捻合的线，或者精心捻制的三股金线，具有功德；用少女编织的线串起来的各种鲜花花环；以此为代表，绳索等各种器具的
English
It should also be offered in front of (the deity) through recitation and fire offering. Through this ritual, that mantra will become powerful. These are special methods for increasing the power of mantras and quickly achieving accomplishments, as stated in the "Well Accomplished." Furthermore, if the substances of practice are taken away by the elements, then, as stated in the tantras, one should perform fire offerings of recall, etc. During the practice, if the signs of accomplishment are clearly seen, then one should begin the actual preparation for great practice or accomplished conduct. Even if this is not the case, when the time and number of recitations are completely fulfilled, in order to accomplish the siddhi, there are two stages: the preparatory stage and the main practice stage. First, draw a mandala and place within it the lord of the family and the mother, etc., up to all the deities who obey orders, and make extensive offerings, etc. If there are instructions for fasting, etc., one should also abide in such ascetic practices. The substances for practice are: a wheel made of Urmo iron, the size of a finger, with six or eight spokes, sharpened; or a golden wheel; a sword, the hilt the size of a little finger, the width four fingers, sharpened well, with a guard; also, various weapons such as spears, tridents, clubs, etc.; a vajra made of Urmo iron or gold, silver, or copper, sixteen fingers long, with three points; a lotus made of sandalwood or gold, a span high, the stem made of silver, with eight beautiful petals; a ruby or crystal jewel, with a handle made of gold and silver, one cubit long, placed on top; a beautiful vase of the same material; a crest mudra made of gold, with a handle made of a wish-fulfilling jewel; a peacock umbrella, placed on a long bamboo handle, with ornaments hanging; various items such as well-carved sandalwood with a thumb rest; soft, fine cotton cloth, large pieces, boiled with saffron, ashes of monastery livestock dung, and clothes perfumed with camphor; shoes of Sri Vana wood; and a strong, triple-twisted thread carried for offering, or a well-twisted triple gold thread, possessing qualities; garlands of various flowers strung on thread woven by a maiden; represented by this, various forms of implements such as ropes, etc.