Tibetan
སྦྱིན་རྣམས་ལ་ཚིལ་བུ། དུར་ཁྲོད་པར་ཚིག་ཆེན་གྱི་མར་མེ་བྱ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བ་དམར་སེར་གྱི་མ་ར་མཆོག་གོ། །མར་དེ་དག་ཞི་སོགས་ལ་དྲི་ཞིམ་པ། དྲག་པོར་དྲི་ང་བ་བྱ་བར་གསུངས། གཞན་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་ གྲངས། རྒྱལ་མཚན་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཏོག་ཅན་དར་གྱི་འཕྱང་འཕྲུལ་ཅན་ཁ་དོག་སོ་སོ་བ་ཕྱོགས་སོ་སོར་གཟུག་པར་གསུངས་པས་མཚོན་ནས། བ་དན་དང་། བླ་རེ། ལྡ་ལྡི། རྒྱན་ཕྲེང་རོལ་མོ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་རྙེད་པའི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཆོད་པ་རྣམས། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ་བསངས། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྭཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། དད་པ་དང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ནི་དམ་ཚིག་གིས། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་གི་མཆོད་ཡོན་འདི་ཞེས་ལ། མཆོད་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་སོགས་གོང་བཞིན། དེ་ནས་དྲི་འབུལ་ཏེ། སྤྱི་རྒྱུ། གཙང་ཞིང་གཙང་མ་ལས་བྱུང་བའི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་དྲི་འདི་དག །བདག་གི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་གནྡྷེ་གནྡྷེ་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་འབུལ་ བ་ནི། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྐྱེས་པ་ཡི། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནི་མེ་ཏོག་འདི། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་པུཥྤེ་པུཥྤེ་སརྦ་སོགས་གོང་བཞིན། བདུག་སྤོས་ནི། དྲི་ཡིས་རྒྱས་པ་ལྷ་ཡི་ཟས། །ནགས་ཚལ་བཅུད་ནི་ཡིད་འོང་འདི། །བདག་གིས་སོགས། དྷཱུ་པཾ་དྷཱུྃ་པཾ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་གོང་བཞིན། ལྷ་བཤོས་ནི། སྨན་རྣམས་བཅུད་ནི་ཡིད་གར་འོང་། སྔགས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་བཅུད་འདི་དག །བདག་གིས་སོགས། ནེ་བྱི་ཏེ་ནེ་བྱི་ཏེ་སྦྱར མར་མེ་ནི། གདོན་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམས་སེལ་འདི། བདག་གིས་སོགས ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཡ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཡ་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། གཞན་ཡང་རོལ་མོ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། མཆོད་གཟུངས་རྣམས་སྤྲོ་ན་བྱ། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ་སོགས་བསྟོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་ལེགས་གྲུབ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རམ། ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་དང་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་བྱ།དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི། བོ་དྷི་ཙི་རྒྱལ་བའི་རིགས། པདྨའི་སྙིང་པོ་པདྨའི་རིགས། རུ་རཀྴ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོགས་ལྷ་སོ་སོར་བསྔགས་པའམ། དུང་དང་ཤེལ་སོགས་ཞི་བ། གསེར་དང་སྤོས་ཤེལ་སོགས་རྒྱས་པ། བྱེ་རུ་དང་ཟངས་སོགས་དབང་ལྕགས་དང་ལུང་ཏང་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའམ། གཞན་ཡང་ཏ་པའི་འབྲས་བུ། མུ་ཏིག བ་སོ། ནོར་བུ། ས་བོན་སྣ་ཚོགས། ཁམས་ལས་བྱས་པ་སོགས་བགྲང་ཕྲེང་གཟུང་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བླ་མར་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ ནས། རིགས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲན་བཞིན། སྔགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཕྲེང་བ་དེ་ལག་གཉིས་ཀྱི་སྙིམ་པར་བཅུག་ནས། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྔགས་ན་སྔགས་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སིདྡྷི་སཱ་དྷ་ཡ་སཱ་དྷཱ་ཡ་སིདྡྷ་རྠ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨའི་རིགས་ལ། ཨོཾ་བ་སུ་མ་ཏི་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཛི་ཏཉྫ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བརླབ། སྤྲོ་ན་ཕྲེང་བ་སྦྱང་བའི་རིགས་གསུམ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱང་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྔགས་སོགས་སོ་སོའི་ཆོ་གར་བྱུང་བ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱ། སྤྱི་ལ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎ་པྲ་ཝརྡྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་ཆོག་པར་བླ་མ་དག་བཞེད། དེ་ཡང་ཕྲེང་བ་དེ་ཞི་བར་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་བགྲང་།རྒྱས་པར་གུང་མཐེབ། དབང་ལ་མཐེབ་སྲིན། དྲག་པོར་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གིས་བགྲང་བར་རྒྱུད་དུ་མར་གསུངས། ལས་ཀུན་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བགྲང་། དྲག་པོར་མཛུབ་མོས་བགྲང་ཡང་གསུངས། དེ་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཡན་ལག་མི་འགྱུར་ཞིང་སེམས་མི་གཡེང་བར་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ཡང་འགོག་བཟླས་དང་རྡོར་བཟླས་དང་བུམ་ཅན་ལྟ་བུའི་རླུང་བཟླས་སོགས་མིན་པའི་བཟླས་པ་ལ་ཡིད་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུར་བཟླས་པ་དང་། དབྱངས་སུ་བཟླས་པ་ལ་སྒྲ་མི་ཆེ་མི་ཆུང་ཧ་ཅང་མི་མྱུར་མི་བུལ་བར་སྔགས་དག་ཅིང་སྒྲ་ཟུར་ཐོན་པར་བཟླ་བ་ནི་ལེགས་པ་རབ་ལྡན་གྱི་བཟླས་པར་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་ལས་གསུང་། ཞི་བར་ཨོཾ་བཅས་སྒྲ་དལ་ལ་འཇམ་པ་ཆུང་ངུ་དང་། དྲག་པོར་མཐའ་རྟེན་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཅས་ གཞན་གྱིས་ཐོས་པར་བཟླ་བར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུང་། སྔགས་བཟླ་ཚེ་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཆགས་སྡང་ཞུམ་འཇིགས་ང་རྒྱལ་སོགས་རྟོག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཁྲུས་གསུམ་བྱེད་པ་སོགས་གཙང་སྦྲ་མ་ཉམས་པར་བྱ་ཞིང་། གཉིད་རྨུག་ལེ་ལོས་བར་བཅད་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། གྲིབ་ཅན་གྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་དང་། ཟས་ངན་པ་མི་གཙང་བ་རྣམས་སྤང་། གལ་ཏེ་སྒོག་པ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ་བ་མིན་པ་ཟོས་ན། དམར་སེར་བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་ཀུ་ཤ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ། སྔགས་འདིས་ལན་བརྒྱར་བསྔགས་ནས་འཐུང་། སྔགས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྔགས། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨུཥྞི་ཥ་ཡ། ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷ་བི་ར་ཛེ། ཤི་བེ་ཤཱནྟི་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་གཞན་གྱི་སྔགས་གསུངས་ཀྱང་འདིས་འཐུས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞན་ཡང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཚར་གསུམ་སོགས་བཟླས་པས་ཀྱང་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བགེགས་སྲུང་བ། ཨོཾ་ཀུ་ལནྡྷ་རི་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཱ་མ་ཀིའི་སྔགས་འདིས་ལག་གདུབ་བསྔགས་ཏེ་བཅིང་། དེ་བཞིན་དེས་སྔགས་པའི་སྲུང་སྐུད་རྐེད་པར་དཀྲིས་པས་ཁུ་ཆུ་དགག །གཞན་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས་གསུང་བའི་ཁུ་ཆུ་དགག་པའི་སྲུང་སྐུད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། གཙུག་ཏོར་རམ་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་མའི་སྔགས་འདིས་སྲུང་བ་དང་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་ནད་ཞི་བ་དང་ཚེ་དང་ལུས་གསོལ་བར་འགྱུར། པདྨའི་རིགས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མཐོང་བ་དང་ནི་ཐོས་པ་དང་། རེག་པ་དང་ནི་དྲན་པའང་རུང་། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསོས་གྱུར་ཅིག །ཏདྱ་ཐཱ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ། ཀ་ཊ་བི་ཀ་ཊ། ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ་བྷཱ་ག་ཝ་ཏི་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་ཀར་མོའི་སྔགས་བཟླས་པས་ནད་སོགས་བར་ཆད་ཞི་ཚེ་འཕེལ་ལོ། །དེས་ན་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་གསུམ་ཀ་ཅི་རིགས་སུ་དྲན་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་ནི། ཛི་ན་ཛི་ཀ །ཨཱ་རོ་ལིཀ །བཛྲ་དྷྲིཀ ཅེས་པའང་བགེག
Chinese
对于布施,要用油脂;对于尸陀林,要做大块的酥油灯。对于一切事业,要用红黄色的酥油为最佳。据说那些酥油,对于息等法要用香味,对于猛厉法要用臭味。此外,还有适合供养的各种装饰品。幢幡,要以孔雀羽毛的顶端为饰,要有丝绸的垂饰,颜色各异,要竖立在不同的方位,以此为代表。还有幡旗、帏幔、彩带、花环、乐器等,要尽力供养一切适合和能够获得的供品。而且,对于那些供品,要用事业咒加持的香水洒扫。用 स्वाहा (藏文:སྭཱ་བྷཱ་བ།,梵文天城体:स्वभाव,梵文罗马拟音:svabhāva,汉语字面意思:自性)来净化。从空性中,从भ्रुं (藏文:བྷྭཱུྃ།,梵文天城体:भ्रुं,梵文罗马拟音:bhrūṃ,汉语字面意思:种子字)中,观想从珍宝器皿中涌出宽广而巨大的供品,其中有由嗡 (藏文:ཨོཾ།,梵文天城体:ॐ,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:嗡)化为光芒所产生的,由天物所组成的供水、浴足水、鲜花、熏香、灯、香水、食物、乐器等,清净而无碍,无漏且能产生特殊安乐的供品,以普贤供养的方式,充满整个虚空界。念诵 ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། 三遍或七遍来加持。首先献上供水,从信心和总续部中说:以誓言起誓。请来请来薄伽梵。我的这个供水。以供养使我欢喜。 ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། 这样说。然后洗手和脚。ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་等如上。然后献上香。总续部:从清净又清净中产生的,这神圣的天物之香。我以信心供养,请享用并使我欢喜。 ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་གནྡྷེ་གནྡྷེ་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། 献花:从清净又清净中生长的,这天物的鲜花。我以信心供养,请享用并使我欢喜。 ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་པུཥྤེ་པུཥྤེ་སརྦ་等如上。熏香:香气弥漫,是天人的食物。森林的精华,令人心旷神怡。我等。除了将དྷཱུ་པཾ་和དྷཱུྃ་པཾ་结合之外,其他如上。供食:药物的精华,令人心满意足。咒语的食物精华。我等。ནེ་བྱི་ཏེ་ནེ་བ
English
For offerings, use fat; for charnel grounds, make large butter lamps. For all activities, red and yellow butter is the best. It is said that those butters should have a fragrant smell for peaceful activities, and a foul smell for wrathful activities. Furthermore, various ornaments suitable for offering. Banners should be adorned with peacock feather tips, with silk pendants, and different colors should be erected in different directions, representing this. Also, offer whatever is appropriate and obtainable, such as flags, canopies, streamers, garlands, and musical instruments. Moreover, those offerings should be purified by sprinkling with cleansing water blessed by activity mantras. Purify with स्वाहा (Tibetan: སྭཱ་བྷཱ་བ།, Devanagari: स्वभाव, Romanized Sanskrit: svabhāva, Literal Chinese meaning: self-nature). From emptiness, from भ्रुं (Tibetan: བྷྭཱུྃ།, Devanagari: भ्रुं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable), visualize vast and expansive vessels of precious jewels emerging, filled with offerings made of divine substances transformed from ॐ (Tibetan: ཨོཾ།, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: om) into light, such as offering water, foot-washing water, flowers, incense, lamps, perfume, food, and music, which are pure and unobstructed, free from leakage, and generate special bliss, playing in the manner of Samantabhadra's offerings, filling the entire expanse of space. Bless by reciting ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། three or seven times. First, offer the offering water, saying from faith and the general tantra: I vow by the oath. Come, come, Bhagavan. This is my offering water. May you be pleased with me by the offering. ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། Then, cool the hands and feet. ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ etc. as above. Then offer incense. General Tantra: Born from purity and cleanliness, this sacred divine incense. I offer with faith, please accept and delight me. ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་གནྡྷེ་གནྡྷེ་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། Offering flowers: Born from purity and cleanliness, this divine flower. I offer with faith, please accept and delight me. ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་པུཥྤེ་པུཥྤེ་སརྦ་ etc. as above. Incense: The fragrance is abundant, the food of the gods. The essence of the forest is delightful. I etc. Except for combining धूपां and धूंपां, the rest is as above. Offering food: The essence of medicines is pleasing. The essence of the mantra's food. I etc. नेविते नेवि
Chinese
如是安放,灯是,能摧灭诸魔,带来吉祥,是善且能遣除诸黑暗,我等(藏文)嗡 阿哈RA 阿哈RA 阿洛卡雅 阿洛卡雅 萨瓦 维迪亚 达RA 布吉德 梭哈(藏文,梵文天城体:ॐ आः हर आः हरः आलोकय आलोकय सर्व विद्या धर पूजिते स्वाहा,梵文罗马拟音:oṃ āḥ hara āḥ haraḥ ālokaya ālokaya sarva vidyā dhara pūjite svāhā,汉语字面意思:嗡,啊,拿来,啊,拿来,照亮,照亮,一切明咒持明者,供养,梭哈)。其他还有,若想陈设音乐等供品的偈颂和供养陀罗尼,则陈设。如怙主大悲具足者等的赞颂和祈愿等,如从成就法中所出一样。或者,作该本尊的广略赞颂和任何祈愿。然后是念诵的念珠:菩提子,佛部;莲花心,莲花部;金刚子,金刚部等,或者对各本尊作赞颂。海螺和水晶等,用于息法;黄金和香水晶等,用于增法;珊瑚和铜等,用于怀法;铁和狼毒等,用于诛法。其他还有,可用塔巴树的果实、珍珠、珊瑚、宝珠、各种种子、矿物所制等作为念珠。合掌,以意向喇嘛顶礼,忆念本部的咒语之王,将咒语宝珠念珠置于双手掌中,为了念珠加持,成为咒语成就之方便,于如来部:嗡 拿摩 巴嘎瓦德 悉地 萨达雅 萨达雅 悉达 尔塔 梭哈(藏文,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:)。于莲花部:嗡 瓦苏 玛德 希利耶 梭哈(藏文,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:)。于金刚部:嗡 班扎 阿吉达 坚扎耶 梭哈(藏文,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:)。以此加持。若想广说,则如成就法中所说,作念珠清净的各部三种咒语。其他还有,如《文殊根本续》中所说,若有念珠加持的咒语等各别的仪轨中所出者,则如是作。总的来说,嗡 汝吉RA 玛纳 扎瓦达 纳雅 梭哈(藏文,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:)。诸位上师认为,以这个念珠咒语即可。念诵念珠时,息法用拇指和食指,增法用中指和拇指,怀法用拇指和无名指,诛法用拇指和小指来念诵,经续中多有如此说。一切事业用拇指和无名指念诵。也有说诛法用食指念诵。然后,禁语,身体不摇动,内心不散乱,以专注的等持而念诵。其中,于非断除念诵和金刚念诵及宝瓶式之类的气念诵等的念诵,作意念诵或默念,以及出声念诵时,声音不大不小,不要太
English
Thus arrange it. The lamp is that which destroys all demons and brings auspiciousness. It is virtuous and dispels all darkness. I, etc. Oṃ āḥ hara āḥ haraḥ ālokaya ālokaya sarva vidyā dhara pūjite svāhā (Tibetan, Devanagari: ॐ आः हर आः हरः आलोकय आलोकय सर्व विद्या धर पूजिते स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hara āḥ haraḥ ālokaya ālokaya sarva vidyā dhara pūjite svāhā, Literal Chinese: Om, Ah, bring, Ah, bring, illuminate, illuminate, all vidyadhara, offering, Svaha). Furthermore, if you wish to present verses of offerings such as music and offering dharanis, then present them. Like praises and prayers such as "Protector, great compassion, possessing," as they come from the accomplishment practice. Or, make elaborate or concise praises and any prayers to that deity. Then, the rosary for recitation: Bodhi seeds, Buddha family; lotus heart, lotus family; rudraksha, vajra family, etc., or praise each deity. Conch shells and crystals, etc., are used for peaceful practices; gold and incense crystals, etc., are used for increasing practices; coral and copper, etc., are used for magnetizing practices; iron and aconite, etc., are used for wrathful practices. Furthermore, fruits of the Tapa tree, pearls, coral, jewels, various seeds, minerals, etc., can be used as rosaries. Join the palms together and mentally prostrate to the lama, remembering the mantra king of the family. Place the mantra jewel rosary in the palms of both hands. In order to bless the rosary and make it a means for mantra accomplishment, for the Tathagata family: Oṃ namo bhagavate siddhi sādhaya sādhaya siddhārtha svāhā (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese:). For the lotus family: Oṃ vasu mati śrīye svāhā (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese:). For the vajra family: Oṃ vajra ajita jaya svāhā (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese:). Bless with these. If you wish to elaborate, then as stated in the accomplishment practice, perform the three mantras of each family for purifying the rosary. Furthermore, as stated in the Manjushri Root Tantra, if there are mantras for blessing the rosary, etc., that appear in the individual rituals, then do so accordingly. In general: Oṃ rucira maṇa pravardhanāya svāhā (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese:). The lamas consider it sufficient to use this rosary mantra. When reciting the rosary, use the thumb and index finger for peaceful practices, the middle finger and thumb for increasing practices, the ring finger and thumb for magnetizing practices, and the thumb and little finger for wrathful practices. It is stated in many tantras. For all activities, use the thumb and ring finger. It is also said to use the index finger for wrathful practices. Then, refrain from speaking, do not move the limbs, and without mental distraction, perform the recitation with one-pointed samadhi. Among these, for recitations that are not like stopping recitation, vajra recitation, or vase-like air recitation, perform mental recitation or whisper, and when reciting aloud, the sound should not be too loud or too soft, not too