Chinese
然而不像那样承诺，故向全知您顶礼。７。不忘失，做一切有情之利益，您已超越时限，故无忘失，即是不忘失。 恒常所作皆有果，即不徒劳无益而作，向不忘失您顶礼。７。大悲是世俗谛之智，以此于一切世间，伞盖于一日，于昼夜六时中，谁衰减，谁成熟，谁解脱，如是观照。 具大悲者，即于一切世间，个别作意之业者，饶益之意乐，积聚广大二资粮，远离三苦之相。以此缘于三界一切，于一切有情平等而入，彼无更超胜者。 故向饶益您顶礼。７。不共十八不共法等，以行持所摄之六，及领会觉悟所摄之六。 于三世无碍，知与业三，以智慧随行之事业。声闻与独觉。 至尊您顶礼。７。一切相智，即大菩提，一切相智者。 以三身而获得。恒常一切有情之。 断除一切怀疑之疑惑者，向您顶礼。７。六度，布施无悭吝，持戒无犯戒之过失。 忍辱无嗔恨之恼害，精进于有情之利益不舍弃。禅定无邪曲，智慧于一切法。 不戏论，即不分别，向您顶礼。诸佛之法身。 具足此等无漏之功德。此外，真如极清净之自性身，及其因，果，事业，具足，及入之功德等亦具足，如是故，当知诸佛之功德无上。 此处彼六者之义以偈颂说之。您是圣者义成，极清净之真如自性身，是自性之，十地者一切。
English
However, not like that promise, therefore I prostrate to you, the all-knowing. 7. Not forgetting, doing the benefit of all sentient beings, you have transcended the limits of time, therefore there is no forgetting, that is, not forgetting. Constantly doing everything has results, that is, not doing it in vain, I prostrate to you who do not forget. 7. Great compassion is the wisdom of the conventional truth, with which in all the worlds, the umbrella is one day, in the six times of day and night, who decreases, who matures, who is liberated, thus observing. The one with great compassion, that is, in all the worlds, the one who individually intends the karma, the intention of benefiting, accumulating vast two accumulations, the aspect of being free from the three sufferings. With this, focusing on all three realms, entering equally into all sentient beings, there is no one more superior than that. Therefore, I prostrate to you who benefit. 7. The eighteen unshared qualities, etc., the six included in conduct, and the six included in understanding and realization. Unobstructed in the three times, knowledge and the three karmas, with the activities that follow wisdom. Hearers and solitary Buddhas. Supreme one, I prostrate to you. 7. All-knowing, that is, great Bodhi, the all-knowing one. Obtained by the three bodies. Constantly of all sentient beings. Cutting off all doubts of doubt, I prostrate to you. 7. The six perfections, generosity without stinginess, morality without the fault of breaking precepts. Patience without the harm of hatred, diligence does not abandon the benefit of sentient beings. Meditation without crookedness, wisdom in all dharmas. Not elaborating, that is, not discriminating, I prostrate to you. The Dharmakaya of the Buddhas. Endowed with these uncontaminated qualities. In addition, the very pure Suchness, the Svabhavikakaya, and its cause, effect, activity, endowed, and the qualities of entering, etc. are also endowed, therefore, it should be known that the qualities of the Buddhas are unsurpassed. Here, the meaning of those six is said in verses. You are the holy one, the meaning accomplished, the extremely pure Suchness Svabhavikakaya, is the nature of, all the ten bhumis.
Tibetan
ན་གྱིས་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས་ཏེ་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་འགྲོལ་བ་ལས་སོ། །མི་ཟད་པས་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ འཁོར་གྱི་ནང་ན་གདའ་ལ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུམ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ལྷ་མིས་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ལགས། ༧ །ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་ཟབ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། །དེའི་ཟབ་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལས་ཉོན་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་། །འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་ས་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་མྱང་འདས་དང་། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཟས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་ཁ་ཟས་སོགས་ཟས་བཞི་པོ་ནི་གསོལ་བ་ལགས་གནས་པ་ལ་ཟབ་༡ པའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཏེ། །མ་དག་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་གནས་བྱེད་ཁམས་ཟས། །དག་མ་དག་གི་རྟེན་གནས་བྱེད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རེག་པ། ཡིད་ལ་སེམས་པ། རྣམ་ཤེས་གསུམ། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཀྱང་ལུས་དག་མ་དག་སྟེ་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་བཞིས་ཅི་རིགས་སུའོ། །རྣམ་དག་ནི་རྟེན་གནས་པ་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཟས་བཞིས་གནས་པ་མིན་ལ་དེ་དག་གསོལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པས་ཟས་གསོལ་ལོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ཆོས་སྐུ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་རྟེན་དུ་མ་ལས་མངོན་བྱང་བརྙེས་པས་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཕྲིན༡་ལས་ཟབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་མི་བརྟན་ལོངས་སྐུས་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་གྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལྡན། །མངོན༣་པར་བྱང་ཆུབ་བར་ཟབ་པ་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ མེད་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་མིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ལས་སོ། །དེའི་མངོན་པར་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་དེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་༤ལ་བ་ཟབ་པ་འདོད་ཆགས་མེད་པས་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་པ་མེད་པས་མི་ཆགས་མིན་ཏེ་གྲོལ་ལོ། །སྟོང་ཉིད་ལ་འདུན་པས་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་བྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དེ་འདོད་ཆགས་མིན་པར་མཁྱེན་ནས། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུགས་པའམ་སྣོན་པ་ནི། །ཕུང་པོ་སྤངས༥་པ་ལ་ཟབ་པ་སངས་རྒྱས་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་འདས། །དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལའང་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་སྤངས་ནས་དེ་ལས་གཞན་མིན་ཏེ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པས་སོ་གཞན་མིན་ཏེ་གཅིག་ཡིན་པའང་མིན་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་དེ་མ་བཏང་བས་ལེགས་པར་མྱ་ངན་འདས་ཏེ་མི་གནས་སོ། །ཡོངས༦་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་ཟབ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཛད་པར་འདྲེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པར་དེར་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེར་སྤྱད་མིན་པ་དང་འདྲ་བར་རྒྱལ་བ་རྣམས་སོ། །སྔར་བྱས་སོ་ད་ལྟ་བྱེད་དོ་མ་འོངས་པ་ན་བྱའོ་ཞེས། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་འདུ་བྱེད་པའི་དགོངས་པ་མེད་ཀྱང་ ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་དོ། །མཐོང་༧བ་ཟབ་པ། རྟག་ཏུ་བཞུགས་ན་ཀུན་གྱིས་ཅིས་མི་མཐོང་སྙམ་ན་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ཉེས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །དཔེར་ན་ཆུ་སྣོད་ཆག་པ་ཡི་ཟླ་བ་ཡི་གཟུགས་བཞིན་ཞི་གནས་ཀྱི་རླན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཇི་ལྟར་ཉི་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་མདོ་སོགས་ཆོས་བསྟན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །མངོན་བྱང༨་དང་མྱང་འདས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན་ལ་མར་མེ་བཞིན་ཏེ་མེ་ལ་ལར་འབར་ལ་ལར་ཤི་བ་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་སྟོན་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའོ། །བཞུགས༩་པ་ལ་ཟབ་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ནི་འཕགས་མིན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ནས་བཞུགས་དང་། །མི་དང་ངན་སོང་བ་རྣམས་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་གི་ལྷའི་གནས་པས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བཞུགས་དང་། །ཚངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ཚངས་པའི་གནས་པས་དམིགས་
Chinese
那由此定会产生，是为因。众生的殊胜，即是获得一切遍知，是为果。从解脱一切众生而来。无尽的，无与伦比的，具有功德，存在于世间和佛的眷属之中，本初金刚身三身一切种类中，天人也未曾见过法身。7。又，诸佛的法身，不是世间智者的行境，甚深，不是声闻的行境，所以最为甚深。那么，如何看待它的甚深呢？偈颂说：虽无业惑所生之生，然似佛陀之生而显现，是为生。不住轮回与涅槃，安住于地上，是为涅槃。无有勤作，任运成就一切，是为事业。虽不依赖食物，然为利他，饮食等四食乃是享用，是为安住的甚深。众生皆以食物为生，不清净的欲界的所依是触所生之食。清净不清净的所依是色，于无色界所生者之所依是触。意念、思惟、三识。入流等也是身体清净不清净，是为学习之故。以四食各自相应。完全清净是安住的阿罗汉们的四种。佛陀不是以四食为生，也不需要享用它们。然而，为了利益世间，与世间相合而享用食物。完全安住，法身无有差别，从多所依中现证菩提，所以数量不可估量。事业甚深，诸佛的事业不可估量，一切佛的事业是一样的。化身的事业不稳定，报身具有稳定的事业。诸佛具有三身。现证菩提最为甚深，没有任何法是现证圆满成佛的，因为没有补特伽罗和法的自性。一切佛不是非佛，而是佛，如此安立名言而已。那么，它的现证圆满是怎样的呢？每一刹那都会现证圆满成佛。如来藏是无有实物的实物，由此区分诸佛，佛
English
That will definitely arise from this, it is the cause. The excellence of sentient beings, which is the attainment of omniscience, is the result. It comes from liberating all sentient beings. Inexhaustible, incomparable, possessing qualities, existing in the world and in the retinue of the Buddha, in all kinds of primordial Vajra three bodies, even gods and humans have not seen the Dharmakaya. 7. Also, the Dharmakaya of the Buddhas is not the realm of worldly wise men, it is profound, it is not the realm of the Shravakas, therefore it is the most profound. So, how to view its profundity? The verse says: Although there is no birth caused by karma and afflictions, it appears as the birth of a Buddha, it is birth. Not abiding in samsara and nirvana, abiding on the ground, it is nirvana. Without effort, spontaneously accomplishing everything, it is activity. Although not dependent on food, for the benefit of others, the four foods such as food and drink are enjoyed, it is the profundity of abiding. Beings live on food, the impure support of the desire realm is the food born of contact. The pure and impure support is form, the support of those born in the formless realm is touch. Thought, thinking, the three consciousnesses. Stream-enterers etc. are also bodies pure and impure, for the sake of learning. With the four foods each accordingly. Completely pure are the four of the Arhats who abide. Buddhas do not live on the four foods, nor do they need to enjoy them. However, in order to benefit the world, they enjoy food in accordance with the world. Completely abiding, the Dharmakaya is without difference, having realized enlightenment from many supports, therefore the number is immeasurable. Activity is profound, the activity of the Buddhas is immeasurable, the activity of all the Buddhas is the same. The activity of the Nirmanakaya is unstable, the Sambhogakaya has stable activity. The Buddhas possess the three bodies. Manifest enlightenment is the most profound, there is no Dharma that is manifest and completely enlightened, because there is no self-nature of the person and the Dharma. All Buddhas are not non-Buddhas, but Buddhas, thus establishing names only. So, what is its manifest perfection like? In every moment, it will manifest perfect enlightenment. Tathagatagarbha is the reality of no reality, thereby distinguishing the Buddhas, Buddha
Chinese
是甚深啊！贪欲深重，因无贪欲故非贪著，因无贪著故不染著而得解脱。因欲求空性，故贪著之贪欲，以无自性之体性，即是贪欲之生起。是故了知贪欲非贪欲。贪欲之法性亦进入或增加于如是性中。断绝蕴聚甚深，佛陀已超越取蕴。彼等不住于不可得之法性之蕴聚中。舍弃遍计之蕴聚，彼非异于彼，以住于彼等之法性故，非异亦非一，以缘于遍计之清净故。彼等之圆成实蕴未舍弃，故善入涅槃而不住。令成熟甚深。安住于法界之诸佛，亦具足与令有情成熟之事业相混合之事业。譬如海中之水无别，如彼处一切之受用非彼等之受用般，诸佛亦如是。过去已作，现在作，未来将作。虽无为利他而作意之分别作意。亦任运成就。见甚深。若谓恒时安住，何故众人不见，乃因众生各自之过失而不显现。譬如水器破裂之月影般，于无寂止之湿润之相续中不显现。虽未真实见彼，然如太阳般照耀一切世间。彼等佛陀以经等开示佛法之光芒遍照。示现现证菩提与涅槃皆甚深。于已成熟之有情，于某些示现圆满菩提，如灯火般，火于某些燃烧，于某些熄灭般，虽示现涅槃。然于一切世间中，非永不复存在。是如来之法身。安住甚深，佛陀法身乃于非圣者之不善法中，以三解脱门之体性而缘之而安住。人与恶趣者以禅定等持之天界而缘之而安住。于非梵行之法中，以四无量心之梵天之住处而缘
English
It is profound! Attachment is deep, but because there is no attachment, it is not attached. Because there is no attachment, it is not tainted and is liberated. Because of desiring emptiness, the attachment of attachment itself, with the characteristic of no self-nature, is the very arising of attachment. Therefore, knowing that attachment is not attachment. The Dharma-nature of attachment also enters or increases in suchness. Profound in abandoning the aggregates, the Buddha has transcended the aggregates of grasping. They also abide in the aggregates of Dharma-nature that are unobtainable. Having abandoned the aggregates of imputation, it is not different from them, because it abides in their Dharma-nature, it is not different nor one, because it focuses on the purity of imputation. Because the aggregates of perfect reality are not abandoned, they enter Nirvana well and do not abide. Profound in causing to ripen. All the Buddhas who abide in the Dharmadhatu also have activities that are mixed with the activity of causing sentient beings to ripen. Just as the waters in the ocean are inseparable, like all the uses there are not their uses, so are the victorious ones. Done in the past, doing now, will do in the future. Although there is no conceptual thought of acting for the benefit of others. It is also spontaneously accomplished. Seeing is profound. If one thinks that if they always abide, why do all not see them, it is because of the faults of each sentient being that they do not appear. Like the reflection of the moon in a broken water vessel, it does not appear in the continuum without the moisture of peace. Although they are not actually seen, they shine like the sun in all the worlds. Those Buddhas illuminate with the light of Dharma teachings such as sutras. Showing the manifestation of enlightenment and Nirvana are all profound. To some sentient beings who have ripened, they show complete enlightenment, like a lamp, the fire burns in some, and like it dies in some, although they show Nirvana. But in all the worlds, it is not that they never exist again. It is the Dharmakaya of the Tathagatas. Abiding is profound, the Buddha's Dharmakaya abides by focusing on the three doors of liberation in the non-holy non-virtuous Dharmas. Humans and those in the lower realms abide by focusing on the heavenly realms of meditative absorption. In non-celibate Dharmas, they focus on the abode of Brahma with the four immeasurables.