Tibetan
ས་བྱུང་བའི་གཟུགས་སྐུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། བསྲུང་པ་མེད་པ་གསུམ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་དང་། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་། བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདིར་དེ་དག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་གང་གིས། །བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་བྱམས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་དགོངས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་དགོངས་ཤིང་སྟེ་དགའ་བ་བདེ་དང་ཕན། །དགོངས་ པ་བཏང་སྙོམས་ཀུན་ཉོན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པས་དེ་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཐུབ་པའི་མཁྱེན་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟིལ་གནོན་ཏེ་ཟིལ་གནོན་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཟད་པར་ཁྱབ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་སེམས་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉོན་མོངས་དག །མ་ལུས་པ་དག་འདུལ་མཛད་པ། ཉོན་མོངས་སེལ་བ་ཡི་མཐུ་མངའ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པར། །བརྩེར་བཅས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཉོན་སྒྲིབ་འབྲལ་བས་ཆགས་མི་མངའ། །ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་བས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་ཡང་། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འདྲི་བ་ཀུན་གྱི། །ལན་ལྡོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །སོ་སོ་རིག་བཞི་གནས་ཆོས་དང་གནས་པ་དོན་གཉིས་ནི་གང་བཤད་བྱ་དང་། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཤེས་པ་ཡི་སྤོབས་པ་སྟོན་པ་ལ། །དུས་རྟག་ཏུ་བློ་གྲོས་མི་ཐོགས་པ་སྟེ་ཐོགས་པ་མེད་པ། །སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །མངོན་ཤེས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེའི་གན་དུ་ཆེད་དུ་བཞུད་དང་ལྷའི་རྣ་བས་དེ་དག་གི། ཚིག་དང་སེམས་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་མཁྱེན་སྔོན་གནས་ཀྱིས་གང་ནས་འོངས་པ་དང་། །ལྷའི་མིག་གིས་གང་དུ་སྐྱེ་བའམ་འགྲོ་བ་དང་ཟག་ཟད་ཀྱིས་ལམ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཅན་ལ། །ལེགས་པར་འདོམས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ལྡན་པས་དང་འགྱུར་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །ཡང་ དག་བཞི་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལུས་ལེན་དང་གནས་བཞུགས་པ་དང་དེ་དག་གཏོང་བ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་བཞེད་པར་མངའ་བརྙེས་པ་དང་། །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྔོན་མེད་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་དང་ནི་སྔོན་ཡོད་པ་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ་དང་། །ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པར་འཇུག་ལྡང་དང་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་གནས་མིན་མཁྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་བསྟན་པས་ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པས་ལས་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་སྐྱབས་སུ་མི་བཟུང་བར་བསྟན་པས་སྐྱབས་བསླུའི་བདུད་འཇོམས་སྐྱབས་དང་བསམ་གཏན་མཁྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དག་པ་ལ་བསླུ་བདུད་འཇོམས་པ་དང་། །སྟོབས་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་ངེས་འབྱུང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་བསླུ་བའི། །བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །མི་འཇིགས་བཞི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དང་དེ་ཡི་བགེགས་བྱེད་པ་བཞི་པོ་སྟོན་མཛད་པ། །དང་པོ་གཉིས་བདག་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་གཞན་དོན་ལ་མུ་སྟེགས་གཞན་གྱིས། །དེ་ལྟ་མིན་ཞེས་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་མངའ་བས་རང་ལ་ཉེས་པ་བཅབ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་དུ་ཚར་བཅད་གསུང་མཛད་པ་སྟེ་རང་ཉེས་ཅན་གྱིས་ཚར་བཅད་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཉན་མི་ཉན་གཉིས་ཀ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་གཉིས་སྤངས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་སྟེ། །བསྲུང་བ་མི་མངའ་དང་གཞན་ དོན་ལ་བསྙེལ་མི་མངའ་བས། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་སྡུད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །བག་ཆགས་ལེགས་པར་བཅོམ་པས་གཤེགས་བཞུགས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་ཡང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྒོད་པ་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་མ་ལགས་པའི་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་སྟེ། །དཔེར་ན་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་བུ་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་སྤྲེའུར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་སྤྲེའུ་ལྟར་མཆོང་ཞིང་འགྲོའོ་ཞེས་གྲགས། རང་སངས་རྒྱས་གཅིག་སྨད་འཚོང་མར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལུས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་དོན་དུ་ན། །རྫོགས་བྱེད་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་མིན་ཡང་དེ་ཁས་འཆེས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །བསྙེལ་པ་མི་མངའ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ལ། །ཁྱོད་ནི་དུས་ལས་ཡོལ་ཏེ་བསྙེལ་བ་མི་གདའ་སྟེ་མི་མངའ་བས། །རྟག་ཏུ་མཛད་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྟེ་དོན་མེད་ཆུད་མི་ཟ་བར་མཛད་པ། །མི་བསྙེལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པ་སྟེ་དེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གདུགས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག །ལ་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་དུ་ནི་སུ་ནི་འགྲིབ་སུ་ནི་སྨིན་སུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་གཟིགས་པར་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་པོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལས་ཅན་དང་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུད་པ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ། དེས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་འཕགས་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཕན་འདོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་གཤེགས་སོགས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། །དུས་གསུམ་ཐོགས་མེད་དུ། མཁྱེན་པ་དང་ནི་ལས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས། །ཀུན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་བརྙེས་གྱུར་པ། །ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྦྱིན་པ་ལ་སྲི་བ་མི་མངའ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཆལ་བའི་སྐྱོན་མི་མངའ། །བཟོད་པ་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྙོགས་པ་མི་མངའ་བརྩོན་འགྲུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་པ་མི་མངའ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡོ་བ་མི་མངའ་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀུན་ལ། །མི་སྤྲོས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། དེའི་རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། ལྡན་པ་དང་། འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་དེ་དྲུག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཁྱོད་ནི་དམ་པའི་དོན་གྲུབ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་ངོ་བོའི་སྟེ། །ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀུ
Chinese
由地所生的色身，具足大丈夫的三十二相，八十随形好，四种一切清净，十力，四无畏，三不护，三念住，习气完全断除，无有忘失的法性，大悲心，十八不共佛法，一切种智，六波罗蜜圆满。此处以偈颂说明其义：以对众生的慈爱之心，希望与安乐相遇，以慈爱之心希望远离痛苦的悲悯者。希望不离安乐，即喜乐安乐与利益。以舍的意念，具有无有诸烦恼的体性，向您顶礼。以解脱，从彼彼的诸障蔽中必定解脱。以能仁的智慧，压伏世间一切的禅定，即压伏者。以您的智慧，了知诸法穷尽，周遍平等进入，从所知障中解脱，向您顶礼。无有烦恼的殊胜之处，清净众生的一切烦恼。没有遗漏地调伏他们。具有消除烦恼之力的，对于处于烦恼中的众生。以慈爱怜悯，向您顶礼。具有愿智的殊胜之处，不需勤作自然成就，因已远离烦恼障故无有贪执。因已远离所知障故无有阻碍，因已远离等持的障蔽故恒常。处于等持之中，对于一切的提问。给予回答，向您顶礼。四种各别智，处与法和处所二义，无论是何种应说之法。对于决定之语和智慧之无畏的宣说者。时时智慧无有阻碍，即无有阻碍者。向最胜导师您顶礼。以神通的现量，特意前往彼处，以天耳了知彼等。以知他心智了知其语言和心意，以前生智了知从何处而来。以天眼了知将生于何处或去往何处，以漏尽智为众生指示解脱之道。善加引导，向您顶礼。一切众生若能见到您。将能了悟您是殊胜之人。仅是见到就能明了三十二相和
English
The physical body born of earth is endowed with the thirty-two marks of a great being, the eighty minor marks, the four kinds of complete purity, the ten powers, the four fearlessnesses, the three unguardeds, the three mindfulnesses, the complete destruction of habitual tendencies, the nature of not forgetting, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the omniscience of all aspects, and the complete perfection of the six perfections. Here, the meaning of these is explained in verses: With whatever loving-kindness towards sentient beings, wishing to meet with happiness, with loving-kindness wishing to be free from suffering, compassionate one. Wishing not to be separated from happiness, that is, joy, happiness, and benefit. With the thought of equanimity, having the characteristic of being without all afflictions, I prostrate to you. With liberation, one is definitely freed from all the obscurations of that. With the wisdom of the Able One, subduing all the samadhi of the world, that is, the subduer. With your wisdom, knowing the exhaustion of knowable things, pervading equally entering, freed from the obscuration of the obscuration of knowledge, I prostrate to you. The special quality of being without afflictions, purifying all the afflictions of all sentient beings. Subduing them without exception. Possessing the power to eliminate afflictions, and to sentient beings in affliction. With love and compassion, I prostrate to you. 7. The special quality of knowing from aspiration, spontaneously accomplished without effort, and without attachment because of being separated from the obscuration of affliction. Without obstruction because of being separated from the obscuration of knowledge, and always because of being separated from the obscuration of equanimity. Remaining in equanimity, to all questions. Giving answers, I prostrate to you. 7. The four individual knowledges, the two meanings of place and dharma and place, whatever is to be spoken. To the one who declares the certainty of words and the fearlessness of wisdom. Always unobstructed wisdom, that is, the unobstructed one. I prostrate to the supreme teacher. 7. With the direct perception of clairvoyance, intentionally going to that place, and with the divine ear knowing those. Knowing their words and minds with the knowledge of others' minds, knowing from where they came with the knowledge of former lives. Knowing with the divine eye where they will be born or go, and with the knowledge of the exhaustion of defilements, indicating the path of liberation to sentient beings. Guiding well, I prostrate to you. 7. If all sentient beings see you. They will realize that you are a supreme being. Just seeing you will make clear the thirty-two marks and the
Chinese
以八十种好庄严，您所作的事业，我向您顶礼。 再次，四种清净是：处所完全清净，依靠禅定，对于身体的受生、安住和舍弃，如您所愿地获得自在。所缘完全清净，能幻化前所未有的形象，也能将先前存在的形象转变为其他。心完全清净，能入定于无量禅定并从中出定。智慧完全清净，对于能持一切陀罗尼之门的智慧，您已获得自在，我向您顶礼。以知是处非处之力，显示善趣恶趣之因——善与非善，从而摧伏诱惑之魔；以知业之果报，显示痛苦快乐由业所致，不应以自在天等为救护，从而摧伏救护之魔；以禅定之知力，摧伏诱惑世间与出世间清净之魔。以其余七力，对于决定义出离的大乘，能彻底诱惑众生的魔，我向您顶礼。四无畏：承诺证得一切智智，断除二障，示现解脱之道及其四种障碍。前二者为自利，后二者为利他，不为其他外道所动摇，不承认这些，并加以驳斥，我向您顶礼。拥有三种不护，因为自己没有需要隐藏的过失，所以在眷属中说出惩罚，即自己没有过失，所以不会被惩罚。对于听法与不听法者，都已断除一切烦恼，贪与嗔，具有三种近念住。因为没有需要守护的，以及为了他人的利益，没有遗忘，所以能聚集眷属，我向您顶礼。因为已彻底摧毁习气，所以在行住坐卧一切时，即使烦恼已尽，也不会有因习气而生的掉举等非一切智者的行为。例如，据说住于牟伽略子，因前五百世为猴子的习气，即使没有烦恼，也会像猴子一样跳跃行走。又如，一位独觉佛，因曾为妓女的习气，会擦拭身体。您在真实的意义上，是圆满一切事业等的一切智者。
English
I prostrate to you who are adorned with eighty minor marks, and whose deeds are accomplished. Furthermore, the four purities are: purity of place, having mastered the ability to take birth, abide, and relinquish the body as desired through meditation; purity of object, able to conjure forms never seen before and transform existing ones into others; purity of mind, able to enter and arise from immeasurable samadhi; and purity of wisdom, having mastered the wisdom that holds all the doors of dharani. I prostrate to you who possess these qualities. With the power of knowing what is and is not, you teach the causes of happiness and suffering, virtue and non-virtue, thereby destroying the Mara of deception. By knowing the ripening of karma, you show that happiness and suffering are caused by karma itself, and that one should not take refuge in deities like Ishvara, thereby destroying the Mara of refuge. With the power of meditative knowledge, you destroy the Mara of deception regarding purity in the world and beyond. With the remaining seven powers, you destroy the Mara who thoroughly deceives sentient beings on the great vehicle of definite emergence. I prostrate to you. The four fearlessnesses: having taken the vow of omniscient wisdom, having abandoned the two obscurations, and teaching the path of definite emergence and its four obstacles. The first two are for one's own benefit, and the latter two are for the benefit of others, unshaken by other non-Buddhists who do not acknowledge these and refute them. I prostrate to you. Possessing three non-protections, because there is no fault to hide, you speak of punishment in the assembly, meaning you have no faults, so you cannot be punished. For both those who listen to the Dharma and those who do not, you have abandoned all afflictions, attachment and aversion, and possess the three close mindfulnesses. Because there is nothing to protect, and for the benefit of others, there is no forgetting, so you can gather the assembly. I prostrate to you. Having completely destroyed the imprints, you are always constant in walking, standing, sitting, and lying down. Even though afflictions are exhausted, you do not have the behavior of non-omniscient beings, such as excitement caused by imprints. For example, it is said that the elder Maudgalyayana, due to the imprint of being a monkey for five hundred lifetimes, even without afflictions, would jump and walk like a monkey. Similarly, a solitary Buddha, due to the imprint of being a prostitute, would clean his body. In the true sense, you are the omniscient one who perfects all deeds.