Tibetan
ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྣམས། །རྗེས་སུ་སྦྱིན་མཛད་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནི་བདུན་པོའི་མཐར་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱོན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པར་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོར་རང་གི་ཕུན་ཚོགས་དེ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་སྟེ་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཀུན། །བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་པར་བྱའོ། །གོང་བཤད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་མདོ་ སྡེའི་གླིང་བཞི་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། སྤུག་དང་། ཤེལ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོའོ། །རྡོའི་སྙིང་པོ་ནི་ཨཎྚ་རྙིལ་དང་། མཐོན་ཁ་དང་། མཐོན་ཁ་ཆེན་པོ་སོགས་སོ། །མུ་ཏིག་དམར་པོ་ནི་སྲོག་ཆགས་དམར་པོའི་ཁོང་ནས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འོད་འབར་བར་དབྱིབས་ལ་བཀོད་པ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས༡་པ། རིན་ཆེན་དེ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་༢པ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཚད་ཕུན་ཚོགས༣། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཚད་འདི་ཙམ་ཞེས་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས༤། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་སྨིན་མིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་སོགས་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྒྱུ་ཕུན་ཚོགས༥། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྗེས་ཐོབ་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས༦། དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏེ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡིད་འབྱུང་མཚན་ཉིད། བདག་པོ་ཕུན་ཚོགས༧། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས། ཕྱོགས་ཕུན་ཚོགས༨་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་གནས་པའི་རྟེན། ཞབས་འབྲིང་ཕུན་ཚོགས༩་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་སྦྲུལ་ཏེ་ཀླུ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས༡༠་ཆོས་ ཀྱི་རོས་སམ་ཟས་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྟོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས༡༡་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་ཚོགས༡༢་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཕུན་ཚོགས༡༣་བདུད་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། རྟེན་ཕུན་ཚོགས༡༤་བྱང་སེམས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་ལས་ལྷག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཀོད་པ། ལམ་ཕུན་ཚོགས༡༥་ཐོས་བྱུང་དྲན་པ་དང་བསམ་བྱུང་གི་བློ་གྲོས་དང་བསྒོམ་བྱུང་གི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོས་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ། གཞོན་པ་ཕུན་ཚོགས༡༦་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ། སྒོ་ཕུན་ཚོགས༡༧་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ནས་འཇུག་པ། ༧ །གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས༡༨་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པ་ཡང་། ས་གཞི་རླུང་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ན་བཞུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདིའི་ཁ་དོག་ཕུན་ཚོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་དང་། ཚད་དང་། ཡུལ་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། བདག་པོ་དང་། ཕྱོགས་དང་། ཞབས་འབྲིང་དང་། སྟོན་པ་དང་།ཕྲིན་ལས་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། རྟེན་དང་། ལམ་དང་། བཞོན་པ་དང་། སྒོ་དང་། གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཕྱིས་ སོགས་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གཙང་པའམ་ཤིན་ཏུ་དག་པ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་བ་རང་སེམས་ལ་རག་ལས་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྙེས་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལོང་བ་དང་། འོན་པ་དང་། སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང་། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བླངས་ཏེ་དགེ་བའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐབས་མིན་པས་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཐར་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་བསྟན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང་། ༧ །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་ཐེག་པ་དམན་པ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ཕྲིན་ལས་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལྷ་མི་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་གནས་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་ལུས་ཐ་དད་པ་དང་ཞིང་ལས་འཚོ་སྐྱོང་སོགས་ བྱ་བ་ཐ་དད་དང་ནི་དགེ་སོགས་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་དང་། རྩོལ་བ་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་སོགས་འདུ་བྱེད་ཐ་དད་ཕྱིར་ན་དེ་ཡི་དབང་གིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཐ་དད་གྱུར་པར་འདོད། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་མེད། གནས་ཆོས་སྐུ་ཐ་དད་པ་མེད། དེའི་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དེའི་བསམ་པ་དང་རྩོལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གཅིག་ཅིང་ཐ་དད་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་ཐ་དད་དེ་ལྟ་བུ་མིན་ནོ། །ཐེག་གཅིག་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་དམན་པས་དགོངས་པ་གང་གིས་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད་ཅེས་བསྟན་ཅེ་ན། དེའི་དགོངས་པ་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་དག་ནི་ཐེག་ཆེན་ལས་གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་ནས་ཐེག་ཆེན་ལ་དྲངས་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ཡང་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་ཐེག་ཆེན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་སྒྲིབ་གྲོལ་བར་རིགས་མཐུན་ཕྱིར་ན། །རིགས་ནི་ཐ་དད་པར་ཡང་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཡོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུར་དགོངས་པ་བརྙེས་པའི་བསམ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ལུང་བསྟན་པ་དེ
Chinese
其广大的受用，随后布施，与圆满七事结合。不为痛苦或世间过失所左右，于世间极广流布。欲令众多有情安住于彼圆满，即成办大利益。诸佛一切功德圆满七事，具慧菩萨应当忆念。以上所说之差别，诸佛之佛土如何完全清净，如《菩萨藏百千部经》四洲中所说。如薄伽梵无量宫殿，七宝为金、银、吠琉璃、砗磲、水晶、石精、红珍珠。石精为安吒尼罗、红玉、大红玉等。红珍珠为红色生物腹中所生。彼等殊胜炽燃，形色俱妙，从彼等珍宝中，产生极大光明，充满无量世界。形状圆满第一。处所差别，处所极善分别，具量与相，安立无量，量圆满第三。此坛城广大无边，处所圆满第四。非世间异熟，故真实超越欲界等三界，是诸佛之行境。因圆满第五。超越世间之无分别智，彼后得之上师善根所生，果圆满第六。自在之识，意极清净，即得自在之意生身之相。主圆满第七。一切之胜，如来之住所。方圆满第八。大菩萨之佛，彼方之执持者，所住之依处。眷属圆满第九。天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽蛇，即龙与人及非人无量游行。近示圆满第十。法的...
English
Their vast enjoyments are subsequently given away, and are combined with the seven perfections. Not being swayed by suffering or worldly faults, they widely spread throughout the world. Wishing to establish many beings in that perfection, they accomplish great benefit. All the seven perfections of the qualities of all Buddhas, wise Bodhisattvas should remember. Regarding the aforementioned distinctions, how are the Buddha-fields of the Buddhas completely pure? As it is said in the four continents of the "Bodhisattva Pitaka Hundred Thousand Section Sutra". Like the Bhagavan's immeasurable great palace, the seven precious things are gold, silver, beryl, conch, crystal, rock crystal, and red pearl. Rock crystal is Anta-nila, ruby, great ruby, etc. Red pearl is born from the belly of a red creature. These are supremely excellent, blazing, and beautifully shaped, and from these precious jewels, great light arises, filling immeasurable worlds. Shape perfection first. The distinction of places, the place is extremely well distinguished, possessing measure and characteristics, establishing immeasurability, measure perfection third. This mandala is vast and boundless, place perfection fourth. Not being worldly maturation, therefore truly transcending the three realms such as the desire realm, it is the realm of activity of the Buddhas. Cause perfection fifth. Transcending the world, the non-conceptual wisdom, born from the root of virtue of the subsequent attainment of the Lama, fruit perfection sixth. The consciousness of mastery, the mind is extremely pure, that is, the characteristic of the mind-born body that has attained mastery. Lord perfection seventh. The supreme of all, the abode of the Tathagata. Direction perfection eighth. The Buddha of the great Bodhisattva, the holder of that direction, the basis of dwelling. Retinue perfection ninth. Gods, Nagas, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas snakes, that is, dragons, humans, and non-humans, immeasurably wandering. Near showing perfection tenth. The Dharma of...
Chinese
或者以食物带来喜悦和巨大的快乐来示现。事业圆满十一：由于成办一切有情的一切利益而常相随。饶益圆满十二：远离一切烦恼以及由烦恼所生的损害。无畏圆满十三：完全断除四魔。所依圆满十四：超胜一切菩萨等的财富，以如来之加持所庄严。道圆满十五：以听闻所生之忆念、思惟所生之智慧和修习所生之大证悟，必定能获得果位。乘圆满十六：寂止和胜观的大乘。门圆满十七：从空性等三大解脱门，即空性、无相和无愿进入。第七。 地基圆满十八：又以无量功德之聚所庄严，如大地依于风轮之上，安住于珍宝莲花大王之庄严上。如是宣说。如是，此佛土清净的颜色圆满，同样地，形状、大小、处所、因、果、主、方、侍从、导师、事业、饶益、无畏、所依、道、乘、门和地基圆满也已宣说。又，佛土清净的受用是无有垢染等，极为清净或极为洁净。唯有极乐，无有痛苦和舍弃。极为无罪，无有不善和无记。极为自在，依赖于自心。又，诸佛证得法界之法身，应当了知其恒时具有五种事业：仅仅见到佛身，就能救护盲人、聋哑人和癫狂人等损害，因此具有完全救护有情损害之事业；从不善之处取出，安置于善处，因此具有完全救护恶趣之事业；为了使外道以非方便获得解脱，而转变精进者之意愿，从而善妙地安立于佛陀之教法中，因此具有
English
Or demonstrate with joy and great happiness through offerings or food. Accomplishment of activities Eleven: Constantly abiding by accomplishing all the benefits of all sentient beings. Accomplishment of benefiting Twelve: Being free from all afflictions and the harm arising from them. Accomplishment of fearlessness Thirteen: Completely abandoning all four maras. Accomplishment of support Fourteen: Surpassing all the possessions of bodhisattvas, etc., adorned by the blessings of the Tathagata. Accomplishment of the path Fifteen: With the great realization arising from hearing, the wisdom arising from thinking, and the realization arising from meditation, one will definitely attain the fruit. Accomplishment of vehicle Sixteen: The great vehicle of tranquility and insight. Accomplishment of gate Seventeen: Entering from the three great gates of liberation, namely emptiness, signlessness, and wishlessness. Seventh. Accomplishment of the ground Eighteen: Also adorned with immeasurable collections of qualities, just as the earth relies on the wind mandala, it abides on the great arrangement of the king of precious lotuses. Thus it is said. Thus, the color of this pure Buddha-field is complete, and similarly, the shape, size, place, cause, fruit, lord, direction, attendants, teacher, activities, benefit, fearlessness, support, path, vehicle, gate, and ground are also shown to be complete. Moreover, the enjoyment of the pure Buddha-field is extremely pure or extremely clean, without stains, etc. It is only filled with extreme happiness, without suffering or abandonment. It is extremely faultless, without unwholesome or neutral things. It is extremely free, relying on one's own mind. Furthermore, the Dharmakaya, in which the Buddhas have attained the realm of Dharma, should be understood as always possessing five activities: Just by seeing the body of the Buddha, one can protect against the harm of the blind, deaf, and insane, etc., therefore possessing the activity of completely protecting sentient beings from harm; taking them from the unwholesome place and placing them in the wholesome place, therefore possessing the activity of completely protecting them from the lower realms; in order to liberate non-Buddhists who are using improper methods, transforming the aspirations of those who are striving, and thereby establishing them well in the teachings of the Buddha, therefore possessing
Chinese
ར། 从非解脱之法中完全救护的事业者，为了近于成办完全超越三界之路的教法，具有从积聚中完全救护的事业者，7.对于不定种性的菩萨，以及已真实进入其他下劣乘者，以及为了使声闻众安立于修习大乘，具有从乘中完全救护的事业。所有佛的事业，都应视为与这五种事业相同。此处以偈颂说：天人等转生的因各不相同，处所是众生各自的根身，身体各不相同，以及田地劳作、养护等 事业各不相同，以及善等各种想法各不相同，勤奋大小中等各种行作各不相同，因此，由于这些的缘故。 世间诸业皆为各异，如是认为。由于没有这些，诸佛没有各异的因缘积聚，没有处所法身各异。因此，放射的意义，利益的想法和勤奋任运成就为一，没有各异，不像引导世间的世间人那样各异。宣说一乘的密意，如果那样，就不是声闻和独觉所共有的，诸佛的法身功德圆满就像这样，如果具有这些，没有获得这些的声闻独觉的果位就比这低劣，以何密意宣说只有一乘呢？其密意在此以偈颂说：不定种性的某些声闻，宣说从大乘之外不能获得果位，从而引导至大乘， 其他不定种性的菩萨，为大乘所摄持。 圆满佛陀们， 为不定者宣说一乘。 由于真如唯一，以及法与补特伽罗的无我相同，以及烦恼障解脱的种性相同。 种性也变为各异，因此存在不定种性。 佛陀现证一切法，因此所有众生也以无我与二取的身体获得密意之想法，以及声闻和菩萨的授记。