Tibetan
་ནུས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ན། དེ་ནི་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཀུན་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །གསུམ་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཀུན་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་གཞི་དེ་བྱུང་བའོ། །བག་ཆགས་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་མིང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སླད་ཀྱིས་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་སྟེ།དཔེར་ན་ཏིལ་ལ་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོས་པ། ཏིལ་དང་མེ་ཏོག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་ཏིལ་རྣམས་མེ་ཏོག་དེའི་དྲི་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་སོགས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ བག་ཆགས། འདོད་ཆགས་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་སེམས་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། མང་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མང་ཐོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་། ཐོས་པ་དེ་ཡིད་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་སེམས་ནི་དེ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། བག་ཆགས་དེས་ཟིན་པ་ལ་ཆོས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པར་བལྟའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་པའི་ས་བོན་དེ་དག་ཐ་དད་དམ། ཐ་དད་པ་མིན་ཞེ་ན། ས་བོན་ལ་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་སོགས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ས་བོན་ལས་ཐ་དད་མིན་ལ། ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་དང་དོན་གཅིག་མིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་རྫས་སུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་མིན་པའང་མིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་གང་དེ་འབྱུང་བའི་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དེ་འབྲས་བུ་བཞིན་བྱུང་བ་ལ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱའོ་སྟེ། ༧ །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་དུས་མཉམ་དུ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གཅིག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ན། དཔེར་ན་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བ་དང་། སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ཕན་ཚུན་དུས་མཉམ་པ་དང་། མདུང་ཁྱིམ་ཡང་དུས་མཉམ་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་མི་འགྱེལ་བ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །འདིས་ཆོས་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྒྱུ་དངོས་སུ་རུང་བར་གྲུབ་བོ། ༧ །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར། ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལས་རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་མ་དམིགས་ པས་སོ། ༧ །བག་ཆགས་ཐ་དད་མིན་ལ་སྣ་ཚོགས་མིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་ཅི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཚིག་གུའི་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་རས་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་སྣང་བ། སྐུད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཅིངས་བའི་གོས་ལ་སྣ་ཚོགས་མི་སྣང་ཡང་གང་ཚེ་ཚོན་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་རས་ལ་ཚོན་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ཡང་། བག་ཆགས་ཀྱི་དུས་ན་སྣ་ཚོགས་སྨིན་ཡང་། འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་ཚོན་སྣོད་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ན་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སོ་སྐྱེས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་ཕྲ་བ་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་བས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ནི་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་དང་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཕྲ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རགས་པ་རྟོགས་སླ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་འབྲེལ་དང་པོའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་དག་ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་རྣམས་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་རྟོག །ཁ་ཅིག་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འཛིན། དེ་བཞིན་ དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཆད་ལྟ་བས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་བྱུང་བར་རྟོག་གོ། །རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་པ་ལ་རྨོངས་པས་བདག་ལ་ལས་བྱེད་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཟ་བ་པོར་རྟོག་སྟེ། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་དུ་མ་གླང་པོ་ཆེ་མ་མཐོང་བ་དག་གིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལ་རེག་ནས་གླང་པོ་ཆེ་བཤོལ་མདའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲ། མཆེ་བ་ལ་རེག་པས་གཏུན་ཤིང་ལྟ་བུར་སེམས། རྣ་བ་ལ་རེ
Chinese
能。阿赖耶识的体性是，分为安立自性，安立为因，安立为果三种。第一，由于依靠一切烦恼法的习气，具有不能完全执持种子的能力，因此，它是产生其他法的因缘。第二，它具有产生一切法的能力，因为是一切种子，所以在一切时中都安住为一切烦恼的因。第三，从无始时以来，阿赖耶识就是依靠一切烦恼的习气而产生的。什么是习气？这个名称的所指是什么呢？对于任何法，由于它和该法一同生起和灭去，后来成为该法生起的原因，那就是这个名称的所指。例如，用花熏染芝麻，芝麻和花一同生起和灭去，但芝麻会成为产生该花香味的原因。又如，行使贪欲等行为的贪欲等的习气，贪欲等和心一同生起和灭去，但心会成为该贪欲等的原因。又如，多闻者的多闻习气，听闻和作意一同生起和灭去，但心会成为宣说它的原因。就像被习气所摄持称为法执一样，对于阿赖耶识也要这样看待，要看到有各种各样的习气界。阿赖耶识中存在的那些种子是各不相同，还是没有差别呢？就像种子具有产生苗芽形状等的能力，和种子本身没有差别，但和种子的能力并非一个意思一样，它们在本体上既非各不相同，也非没有差别。任何法，具有产生它的能力的特殊性，阿赖耶识就像果一样产生，这被称为一切种子。阿赖耶识和一切烦恼法，如何看待它们同时成为一个的因呢？例如，灯焰的产生和灯芯的燃烧是互相同时的，又如，房屋的柱子也是同时的，互相依靠而不倒塌一样看待。这说明了两种法同时存在，是共同生起的原因。
English
It is possible. The characteristics of the ālaya-vijñāna are threefold: establishing its own nature, establishing it as a cause, and establishing it as a result. First, because it relies on the habits of all afflictive dharmas and has the inability to fully hold seeds, it is the cause for the arising of other dharmas. Second, it has the power to generate all dharmas, because it is all seeds, therefore it always abides as the cause of all afflictions. Third, from beginningless time, the ālaya has arisen relying on the habits of all afflictions. What is a habit? What is the meaning of this name? For any dharma, whatever is the reason for its arising later, due to its arising and ceasing together with it, that is the meaning of this name. For example, sesame seeds perfumed with flowers, the sesame and the flower arise and cease together, but the sesame becomes the reason for the arising of the fragrance of that flower. Also, the habits of desire, etc., of actions such as desire, etc., desire, etc., and the mind arise and cease together, but the mind becomes the cause of that desire, etc. Also, the habit of much learning of those who have much learning, that hearing and attention arise and cease together, but the mind becomes the reason for expressing it. Just as being seized by habit is called dharma-grasping, so too, the ālaya-vijñāna should be viewed in this way, seeing that there are various realms of habits. Are the seeds that exist in the ālaya-vijñāna different or not different? Just as the power of the seed to generate the shape of sprouts, etc., is not different from the seed, but is not the same as the power of the seed, so too, they are neither substantially different nor not different. Whatever dharma has the particularity of the power to generate it, the ālaya-vijñāna arises like a fruit, this is called all seeds. How should we view the ālaya-vijñāna and all afflictive dharmas as simultaneously becoming the cause of one? For example, the arising of a lamp flame and the burning of the wick are simultaneous, and like the pillars of a house are also simultaneous, relying on each other and not collapsing. This explains that two dharmas exist simultaneously and are the cause of arising together.
Chinese
最终确实是可行的。 7. 就像阿赖耶识是所有烦恼之法的因一样，所有烦恼之法也被认为是阿赖耶识的因缘。由于它们互相成为因，所以没有发现其他的因缘。 7. 如果习气不是不同的，也不是多种多样的，那么它怎么能成为不同和多种多样的法的因呢？ 例如，用各种各样的茜草染色的布，看起来不是多种多样的。用各种各样的线编织的衣服，看起来不是多种多样的。但是，当它被放入染料的容器中时，布上就会显现出各种各样的颜色。同样，当习气熏染了阿赖耶识时，在习气存在的时候，虽然会成熟出各种各样的东西，但是当它遇到能够实现果实的因缘，并且显现于染料的容器中时，就会显示出无数种东西。这是大乘中凡夫难以理解的，即使是阿罗汉也难以理解的，是极其深奥的缘起。简而言之，缘起有两种：区分自性和区分痛苦和非痛苦。第一种是依靠阿赖耶识而产生诸法，因为阿赖耶识的自性会变成区分各种法的实物。即难以理解的细微之义。第二种是十二缘起支，因为善趣和恶趣的痛苦和非痛苦的各种差别，会因为各种因缘而变成实物，即粗略容易理解之义。有些人因为不了解第一种缘起的意义，所以认为诸法是从主宰的自性之因产生的。有些人认为是从先前的业因产生的。同样， 他们认为是从自在天所化现的，或者认为人我的自性是从因产生的，或者断见者认为是没有因、没有缘而产生的。由于不了解第二种缘起，所以认为我是作者和受果者。例如，许多没有见过大象的盲人，摸到大象的鼻子后说，大象像犁杖一样。摸到象牙后，认为像杵一样。摸到耳朵
English
Ultimately, it is indeed feasible. 7. Just as the ālaya-vijñāna is the cause of all kleśa-dharmas, so too, all kleśa-dharmas are regarded as the causal condition of the ālaya-vijñāna. Since they become causes for each other, no other causal condition is discerned. 7. If the latent impressions (vāsanā) are not distinct and not diverse, how can they be the cause of distinct and diverse dharmas? For example, cloth dyed with various kinds of madder does not appear to be diverse. Garments woven with various kinds of threads do not appear to be diverse. However, when it is placed in a vessel of dye, the distinctions of the various colors appear on the cloth. Similarly, when latent impressions are imprinted on the ālaya-vijñāna, although various things mature when the latent impressions are present, when it encounters the conditions for the manifestation of the fruit and appears in the vessel of dye, it reveals countless things. This, in the Mahāyāna, is the pratītyasamutpāda (dependent origination) that is difficult for ordinary beings to understand, subtle, and difficult even for arhats to understand, and is the most profound of all. In short, there are two types of dependent origination: that which distinguishes the nature of things, and that which distinguishes suffering and non-suffering. The first is the arising of dharmas in dependence on the ālaya-vijñāna, because the very nature of the ālaya becomes the object that distinguishes various dharmas. That is, the meaning is subtle and difficult to understand. The second is the twelve links of dependent origination, because the various distinctions of suffering and non-suffering in the good and bad destinies become objects due to various conditions, which is coarse and easy to understand. Some, being ignorant of the meaning of the first type of dependent origination, think that dharmas arise from the cause of the nature of a primary principle. Some hold that they arise from previous causes. Similarly, they think that they are emanated by Īśvara, or that the self of a person arises from a cause, or annihilationists think that they arise without a cause or condition. Being ignorant of the second type of dependent origination, they think of the self as the agent and the enjoyer of the fruit. For example, many blind people who have not seen an elephant, touch the elephant's trunk and say that the elephant is like a plow handle. Touching the tusk, they think it is like a pestle. Touching the ear