Tibetan
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉན་ཐོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་འདིས་ན་བྱང་སེམས་ ཀྱི་བསླབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ་དེ། དཔེར་ན་འདུལ་བར་བསྙད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་སྤྲོས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱས་བཤད་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། ༧ །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། བདུན་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་པ། འདིར་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྗོད་དེ། སེམས་ཀྱིས་བྲིས་ཞེས་པ་འབྲི་བའི་སེམས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པས་རབ་ཏུ་༡དབྱེ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༢་དང་། གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༣་དང་། ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༤་དང་། མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༥་དང་། ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༦་སྟེ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས༡་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྣང་བ་དང་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་དུ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའམ་བསགས་པ་དང་དེ་དེའི་ཏིང་འ ཛིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཟང་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། གང་ཡོད་ན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་མཆོག་སྟེ་དམག་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དམག་དཔོན་དཔའ་བོ་བཞིན་དུ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར༢་རོ། ༧ །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་ བསྡུས་པའམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་ཏེ་ཁྱེའུ་སྔ་མས་ཁྱེའུ་ཕྱི་མ་དབྱུང་བ་དང་། ཁྱེའུ་ཕྲ་མོས་ཆེན་པོ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ས་བོན་རགས་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོས་འབྱིན་པའི་༣ཕྱིར་རོ། ༧ །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དག་གིས་གནས་པ་ལས་མ་ཉམས་བཞིན
Chinese
菩萨的戒律之誓言，应被理解为胜过声闻乘。以这四种区分，菩萨的学处之区分将是无限的，例如，在名为调伏的，极其广大的大乘经部中，有以成千上万的广说来阐述的情况。7. 如此显示了增上戒律的差别后，第七，如何观察增上心之差别呢？简而言之，应以六种区分来观察：所谓心的学处，此处心的声音是指从心生起的等持，如同“心所写”是指书写的心一样。以所缘而区分1，以多样性而区分2，以对治而区分3，以堪能性而区分4，以现证而区分5，以事业而区分6。这些的意义应按顺序如此理解：因为缘于舍弃声闻乘的大乘法1。7. 安住于何者，则一切大乘法显现，那是大乘显现的等持。在何处一切福德圆满成就或积累，那是其等持。等持之王善护如同世间之王般，是所有等持的主宰，若有它，则在十方中，现在的诸佛将显现可见，以及勇猛行是所有等持中最殊胜的，如同军队中的将领勇士般，能摧毁魔众。因此有等等无量种类的等持。2.7. 诸法混合，以摄集或总相为所缘的智慧，使一切法在如是性中混合，因为与它无别，如同小孩生小孩的方式，即先前的孩子生出后面的孩子，以及小孩子生出大孩子的方式，在阿赖耶识中，所有粗大的恶业种子，都由缘于如是性的对治智慧微细地生出。3.7. 不退失于禅定的安乐之中。
English
The vow of a Bodhisattva's discipline should be understood as superior to that of a Śrāvaka. With these four distinctions, the distinctions of a Bodhisattva's training will be limitless, for example, in the Mahāyāna Sutra Pitaka called Vinaya, there are instances of explanations with thousands upon thousands of elaborations. 7. Having thus shown the distinction of higher discipline, seventh, how should one view the distinction of higher mind? In brief, it should be viewed with six distinctions: The so-called training of the mind, here the sound of mind refers to the samādhi arising from the mind, just as "written by the mind" refers to the act of writing. Differentiating by object 1, differentiating by variety 2, differentiating by antidote 3, differentiating by suitability 4, differentiating by realization 5, and differentiating by action 6. The meanings of these should be understood in order as follows: Because it focuses on the Mahāyāna Dharma 1 that abandons the Śrāvakayāna. 7. When one abides in what, all Mahāyāna Dharmas appear, that is the samādhi in which the Mahāyāna appears. Where all merits are perfectly accomplished or accumulated, that is its samādhi. The King of Samādhis, Well-Protected, like a king of the world, is the master of all samādhis, if it exists, then in the ten directions, the Buddhas of the present will appear visibly, and Heroic Progress is the most supreme of all samādhis, like a brave general among soldiers, it is able to destroy the hordes of demons. Therefore, there are countless varieties of samādhi. 2.7. All Dharmas are mixed, the wisdom that focuses on the collected or general aspect makes all Dharmas mixed in suchness, because it is inseparable from it, like the way a child gives birth to a child, that is, the earlier child gives birth to the later child, and the way a small child gives birth to a large child, in the ālaya-vijñāna, all the coarse seeds of negative karma are produced by the subtle antidote wisdom that focuses on suchness. 3.7. Without diminishing from abiding in the bliss of meditative absorption.
Tibetan
་འདོད་པ་སོགས་གནས་གང་ནས་གང་དུ་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན༤་པའམ་ལེན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོ་ཞིང་སྒུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མེ་སོགས་འབར་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དང་འོད་སོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐལ་པ་རྣམ་ཀྱང་སྟོན་པ་དང་། ས་སོགས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐད་ཅིག་མས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མར་འགྲོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྡུད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་རྡུལ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པའམ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའམ་རང་གི་ལུས་ལ་འཇོག་པ་དང་། འདུལ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་སྐལ་བ་མཉམ་པས་དེའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མངོན་པའམ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་མི་མངོན་པར་མི་སྣང་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང་། བདུད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་དབང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇོམས་ པ་དང་། སྤོབས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤོབས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་བརྗེད་ངས་ལ་དྲན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཆོས་ཉན་པར་དགུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་གཏོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ༥་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁས་བླང་བར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡོག་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དེ་ལས་ཡིད་ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་མ་སོགས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། རྩེ་ཕྱིར་མིག་བསླང་ནས་རྐང་པས་འདྲིལ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས་སོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། གནོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་
Chinese
或者从任何地方到任何地方，为了能够完全接受或取得所希望的出生。７。以等持的功德，无碍地现证遍及一切世间的明智，并由此摇动和震动世间，使火等燃烧，并以身体和光等遍布一切处，也示现世间的劫，将土等变为水等其他事物，刹那间前往多个世间，将众多世间收摄到一个微尘中，或者使众多世间被一个微尘遍布或扩大，将一切色身融入自身或置于自身上，为了调伏，以与何者之形貌相似而具同等业力，故前往其处，显现或示现，也使不显现而不示现，将魔转化为佛等，自在地行事，以及压伏和彻底摧毁他人的神变，
English
Or from any place to any place, in order to be able to fully accept or obtain the desired birth. 7. By the power of samadhi, to directly realize unobstructed clear knowledge throughout all realms of the world, and thereby to shake and move the world, to cause fire and the like to burn, and to pervade all places with body and light and the like, and also to show the kalpas of the world, to transform earth and the like into other things such as water, to go to many worlds in an instant, to gather many worlds into one atom, or to cause many worlds to be pervaded or expanded by one atom, to absorb all forms of bodies into one's own body or to place them on one's own body, in order to subdue, to go to the place of someone whose form is similar and who has equal karma, to manifest or appear, and also to make the invisible not appear, to transform demons into Buddhas, etc., to act freely, and to subdue and completely destroy the magical powers of others,
Tibetan
ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གོས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། དེའི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། ཟབ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཏེ་གསུང་བ་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་མི་གོལ་བར་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འབྱེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མི་འབྱེད་པར་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་དོན་རྫོགས་ཀྱང་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་བྱང་སེམས་དེ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་ཕོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་སུས་སུ་ལ་སྦྱིན་པར་མ་དམིགས་པས་སམ་བདག་གཞན་མཉམ་པར་རྟོགས་པས་གཞན་སུ་ལའང་བྱིན་པར་མི་རྟོག་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་དགོངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཅུང་ཟད་མི་སྦྱིན་ལ་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་དང་ཉེ་དུ་ལ་སྦྱིན་ནམ་སྙམ་དུ་སྦྱིན་སོགས་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་པ་སྟེ་མྱང་འདས་དང་གཞན་ཕན་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པར་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པས་མི་འགྲོ་བའོ་དེ་ནི་ལུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་མིན་པར་ སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མཇུག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་ཆེད་དུ་བདག་སྦྱིན་པར་འཇུག་པར་འབད་མི་དགོས་པས་བདག་སྦྱིན
Chinese
因为一切都显现为趋向于事业。难以不沾染的行持，是指虽然生于世间，却不为世间的八法所沾染。难以信受的行持是，即使在没有现证或通达其意义的信受行持之时，也信受对大乘广大的体性和甚深的体性所作的一切开示。难以证悟的行持是，证悟人无我和法无我。 难以通达的行持是，对于如来所说的甚深密意，不心生犹豫，并且通达其意义。难以不分别而无有烦恼的行持是，不完全舍弃轮回，即使不分别，也因此而无有烦恼，因为不分别二者，而是二者同时进行。难以结合的行持是，安住在从一切障碍中解脱的佛陀们，虽然自利圆满，但在轮回的尽头之前，任运自成地成办一切众生的利益。难以通达的行持，是指佛陀所说的密意，那些菩萨们如何通达呢？例如，经中说，如何菩萨才能布施呢？因为不执着三轮，不执着谁施给谁，或者因为了悟自他平等，不认为施给任何他人，而是认为施给一切。如果稍微不布施，也会进入到十方世界一切布施的无量事业中。如何才是想要布施呢？如果认为布施给自我和亲友等等，对于一切布施都不生起贪求，因为遮止了这种想法，所以是不贪求，即以涅槃、利他和无实有为目标。如何才是信受布施呢？如果认为仅仅依靠对如来的信心是不够的，那不是仅仅依赖经文，而是各自证悟自证自明的法性后才进行布施。如何才是完成布施呢？如果自性自然而然地进入，不需要特意努力使自己进入布施，所以是自己布施。
English
Because everything manifests as tending towards activity. The practice of being difficult to be tainted means that although born in the world, one is not tainted by the eight worldly dharmas. The practice of being difficult to believe is that even at the time of believing and practicing without directly realizing or understanding its meaning, one believes in all the teachings that reveal the vastness and profundity of the Great Vehicle. The practice of being difficult to realize is realizing the absence of self in persons and the absence of self in phenomena. The practice of being difficult to understand is that one does not hesitate about the profound intentions spoken by the Tathagatas, and understands their meaning. The practice of being difficult to not differentiate and be without afflictions is that one does not completely abandon samsara, and even if one does not differentiate, one is without afflictions because one does not differentiate between the two, but rather does both simultaneously. The practice of being difficult to combine is that the Buddhas who abide in liberation from all obscurations, although their own benefit is complete, spontaneously accomplish all the benefits of all sentient beings until the end of samsara. The practice of being difficult to understand refers to the intentions spoken by the Buddhas, how do those Bodhisattvas understand them? For example, the sutra says, how can a Bodhisattva be generous? Because one does not fixate on the three spheres, one does not fixate on who gives to whom, or because one realizes the equality of self and others, one does not think of giving to anyone else, but rather thinks of giving to everyone. If one does not give even a little, one will also enter into the immeasurable activity of all giving in all ten directions. How does one desire to give? If one thinks of giving to oneself and relatives, etc., one does not generate desire for all giving, because this thought is prevented, so it is non-attachment, that is, aiming at nirvana, benefiting others, and non-existence. How does one have faith in giving? If one thinks that relying solely on faith in the Tathagatas is not enough, it is not merely relying on the scriptures, but giving after each person realizes the nature of self-cognizant awareness. How does one complete giving? If one enters naturally by one's own nature, one does not need to make a special effort to make oneself enter into giving, so it is giving oneself.