Tibetan
བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་སོགས་དེ་དག་ ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་འཇུག་པར་སྦྱོར་བར་བསྒོམ་པ་དང་། མོས་པ་སྒོམ་པ་དང་འདོད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་ཏེ་དེ་སྤྱོད་འདོད་པ་དང་། རོ་མྱང་དང་ཡི་རང་བ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྒོམ་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་།བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་པ་བཞི་ནི་སྔ་མ་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་པ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ན། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་མཛད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ནི། ད་ལྟའི་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་དང་། འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆོག་མི་ཤེས་པར་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་དང་། རྒྱུན་རིང་པོའི་བསམ་པ་དང་། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་དང་། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་། བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སྒོམ་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་སོ་སོར་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་བསམ་པར་འགྱུར་ལ། དུས་དེ་སྲིད་ཁོ་ནར་སྟོང་གསུམ་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱེད་ཅིང་། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་དེ་མི་འདོར་བ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུན་རིང་བོའི་བསམ་པའོ། །བྱང་སེམས་དེས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པས་རང་ཉིད་ཤིམ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུར། ཕན་བཏགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་མི་ནུས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགའ་བའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་གི། བདག་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་སེམས་དེ་དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་རྩ་བསགས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་རྩ་བསགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ་བསམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་མོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསམ་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་མོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒོམ་པ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པ་དང་། བདག་གི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པའི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་མོ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་འདི་ཐོས་ནས། དད་པའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཉེས་པ་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བའམ་བཤིག་པར་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ༧ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ༦་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་ པ་དང་། སྲོག་སྐྱབས་པ་སོགས་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཆོད་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གནོད་པ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་འདི་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །ཚ་གྲང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་དང་། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་པ་བརྟན་པས་ཀུན་སློང་དང་། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་དང་། སྐྱོ་བ་མེད་པས་མི་ཞུམ་ཞིང་བཟོད་པས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ༧ །མཐོང་ཆོས་བདེ་བར་གནས་པ་བསམ་གཏན་དག་པ་དང་། མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་དང་། དངོས་གཞི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་མཐུས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། ༧ །ཕར་ཕྱིན་འདི་དག་གིས་བསྡུས༧་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འདི་དག་གིས་སྦྱིན་སོགས་དང་། དད་སོགས་དང་། དྲན་ཉེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་བར་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྦྱིན་སོགས་དེ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་། དད་སོགས་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དྲན་ཉེ་སོགས་དེའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་བསྡུས་པར་མ་བྱས་ན་མདོར་བསྟན་དང་མི་མཐུན་སྙམ་ན་དོན་འདྲ་སྟེ། འདི་དག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་ ན་འདི་དག་ཀྱང་དགེ་ཆོས་དེས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །གནས་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པར་བལྟ་ཞེ་ན། སེར་སྣ་འཆལ་ཚུལ་ཁྲོ་བ་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང་འཆལ་ཤེས་རྣམས་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་གཞི་མ་དད་པ་སོགས་མི་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་དང་། གཡོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་འབྲས་བུས་སོ། ༧ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ། དབང་ཕྱུག་བསྡུས་པ་དང་། ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་
Chinese
བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ། 舍利子，总而言之，应当观察五种修习之相。 སྦྱིན་སོགས་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་འཇུག་པར་སྦྱོར་བར་བསྒོམ་པ་དང་། ། 修习布施等一切行，于一切相中善妙地修习相应之法。 མོས་པ་སྒོམ་པ་དང་འདོད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་ཏེ་དེ་སྤྱོད་འདོད་པ་དང་། ། 修习信解，以欲乐而信受，欲行持之。 རོ་མྱང་དང་ཡི་རང་བ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་དང་། ། 修习于品尝滋味、随喜、欢喜之作意。 ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྒོམ་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། ། 修习善巧方便，为无分别智所摄持。 བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྒོམ་པའོ། ། 修习成办事业。 དེ་ལ་སྒོམ་པ་བཞི་ནི་སྔ་མ་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། ། 其中四种修习如前已述。 བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་པ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ན། ། 修习成办事业者，即诸佛之事业任运成就，相续不断。 ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་མཛད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། ། 当波罗蜜多圆满时，为利有情，无需勤作而自然成办，此乃修习波罗蜜多。 ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ནི། ད་ལྟའི་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་དང་། ། 修习作意者，即品尝当下布施等之滋味。 འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ། 对过去之事随喜。 མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ། 对未来之事欢喜作意。 དེ་ཡང་ཆོག་མི་ཤེས་པར་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་དང་། ། 且以不知足、不厌足之意乐。 རྒྱུན་རིང་པོའི་བསམ་པ་དང་། ། 长时意乐。 དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་། ། 欢喜意乐。 ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་དང་། ། 饶益意乐。 ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། ། 大性意乐。 དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་། ། 善意乐。 བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སྒོམ་པའོ། ། 以六种意乐圆满摄持而修习。 གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ། 假设菩萨于如三无数劫般长久之时证得无上圆满菩提，若将彼时汇聚于一刹那，于每一刹那间，我将尽舍自身一切。 འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་སོ་སོར་བཀང་སྟེ། ། 将如恒河沙数般之世界，以七宝各自充满。 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བས། ། 供养如来。 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་བསམ་པར་འགྱུར་ལ། ། 直至安住菩提心要，亦不生厌足，此乃菩萨之布施意乐。 དུས་དེ་སྲིད་ཁོ་ནར་སྟོང་གསུམ་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱེད་ཅིང་། ། 于彼时，于每一刹那间，三千大千世界为火所遍满，行住坐卧四威仪。 ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། ། 虽不具足一切资具，然现前戒律、忍辱、精进、禅定、智慧之心。 དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པའོ། ། 如是，直至安住菩提心要，亦不生厌足，此乃菩萨之戒律、忍辱、精进、禅定、智慧意乐，是为菩萨之不厌足意乐。 གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོ
Chinese
不舍弃这种慈悲的想法，是他们长久以来的想法。菩萨以六度利益众生，自己感到非常高兴，像这样，利益众生而众生不能生起那样的欢喜，这是菩萨的欢喜的想法。菩萨以六度利益的一切众生，都视作利益菩萨自己，而不视自己为那样的众生，这是菩萨利益的想法。菩萨那样积累六度的善根，完全回向给众生，使他们成熟所欲之果，这是菩萨伟大的自性的想法。菩萨那样积累的六度的善根，与一切众生共同，完全回向于无上圆满菩提，这是菩萨的善的想法，以这六种想法完全摄持的滋味，作意修习。 菩萨对进入修习六种想法的其他无数菩萨的善根随喜。像这样，菩萨以六种想法完全摄持的随喜，作意修习。菩萨对于一切众生修习的六度以六种想法摄持，以及自己精勤修习的六度以六种想法完全摄持，直到安住菩提心要之间都感到非常欢喜，像这样，菩萨以六种想法摄持的欢喜，作意修习。任何人听到以六种想法完全摄持的菩萨的作意修习，即使生起一念的信心，他们也会生起无量的福德，并且所造罪业的一切障碍也会平息或摧毁，更何况是菩萨本身呢？第七品。如何观察这些波罗蜜多的分类呢？应当以三种方式来观察，如经典等法布施，如理无有烦恼地给予。
English
Not abandoning this compassionate thought is their long-held idea. When a Bodhisattva benefits sentient beings through the six perfections, they feel extremely happy. In this way, the joy that sentient beings cannot generate from being benefited is the Bodhisattva's thought of joy. The Bodhisattva sees all sentient beings benefited by the six perfections as benefiting the Bodhisattva themselves, and does not see themselves as such sentient beings. This is the Bodhisattva's thought of benefiting. The Bodhisattva, having accumulated the roots of virtue of the six perfections in that way, completely dedicates them to sentient beings, causing them to ripen into the fruits they desire. This is the Bodhisattva's thought of great self-nature. The Bodhisattva, having accumulated the roots of virtue of the six perfections in that way, makes them common with all sentient beings and completely dedicates them to unsurpassed, perfect enlightenment. This is the Bodhisattva's thought of goodness. Meditate on savoring the taste of being completely embraced by these six thoughts. The Bodhisattva rejoices in the roots of virtue of other immeasurable Bodhisattvas who have entered into the practice of the six thoughts. In this way, the Bodhisattva meditates on rejoicing, being completely embraced by the six thoughts. The Bodhisattva greatly rejoices in the six perfections practiced by all sentient beings, embraced by the six thoughts, and in their own diligent practice of the six perfections, completely embraced by the six thoughts, until they abide in the essence of enlightenment. In this way, the Bodhisattva meditates on rejoicing, being completely embraced by the six thoughts. Whoever hears of the Bodhisattva's meditation, completely embraced by the six thoughts, even if they generate a single thought of faith, will generate immeasurable merit, and all obscurations of committed misdeeds will be pacified or destroyed. What need is there to mention the Bodhisattva themselves? Chapter 7. How should one view the distinctions of these perfections? They should be viewed in three ways. Giving Dharma, such as sutras, properly and without afflictions.
Chinese
财物和，杂物的布施和，救护生命等无畏的布施和，从不善业中戒律的戒律，这是下面两种戒律的基础。供养佛等积累善法的戒律和，利益有情的戒律和，不顾损害的忍耐，这是成熟有情不退转的因。忍受寒热等痛苦的忍耐，是不退转于佛陀本身的因。对深广的法 निश्चित（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）进行如实思维的忍耐和，盔甲的精进以坚定的思想为动机和，实践的精进亲手实行和，不灰心不沮丧，以忍耐不混乱，直至菩提不满足的精进和，第七。现法安乐住的禅定清净和，神通等功德显现证得和，成就有情之事的禅定和，不分别的修行是它的集合，本体是不分别，以及从不分别之后获得的证悟力量所产生的世俗智慧。第七。这些波罗蜜多如何看待被包含呢？因为这些包含了布施等和，信心等和，从正念到佛陀的力量等一切善法。布施等是它和它的特征，信心等是和它相应的，正念等是被包含在它的果中。如果这些没有被包含，会想和总说不一致，但意义相同，如果这些包含了所有的善法，那么这些也被善法所包含。地和波罗蜜多是，佛陀佛法的处所。处所转变就是果，被称为法身。如是说。这些不一致的方面如何看待包含了一切烦恼呢？悭吝、破戒、愤怒、懒惰、散乱、恶慧等是它的特征，它的根本是不信等不善的心所，以及欺骗等是它的果。第七。如何了解这些波罗蜜多的利益呢？在轮回中轮回的时候，聚集权势和，生为伟大。
English
And, the giving of miscellaneous items, and the giving of fearlessness, such as saving lives, and the discipline of abstaining from non-virtue, and this is the basis of the two lower disciplines. The discipline of collecting virtuous dharmas, such as offering to the Buddha, and the discipline of benefiting sentient beings, and the patience that does not mind harm, and this is the cause of not turning back from maturing sentient beings. The patience of accepting suffering such as heat and cold, and the cause of not turning back from the Buddha himself. The patience of definitely contemplating the profound and vast Dharma, and the armor-like diligence motivated by firm thought, and the diligence of practice taken into hand, and the diligence of not being discouraged by not being discouraged, and not being confused by patience, and not being satisfied until enlightenment, and, 7. The pure meditation of dwelling in the present Dharma happily, and the manifestation of qualities such as clairvoyance, and the meditation of accomplishing the benefit of sentient beings, and the practice of non-discrimination is its collection, the essence is non-discrimination, and the wisdom of conventional knowledge arising from the power of realization obtained from the aftermath of non-discrimination. 7. How should one view these perfections as being included? Because these include all virtuous dharmas from generosity and so on, and faith and so on, and from mindfulness to the powers of the Buddha and so on. Generosity and so on are its and its characteristics, faith and so on are in accordance with it, and mindfulness and so on are included in its fruit. If these are not included, one might think that it is inconsistent with the summary statement, but the meaning is the same, if these include all virtuous dharmas, then these are also included by those virtuous dharmas. The ground and the perfections are, the abode of the Buddha's Dharma. The transformation of the abode is the fruit, which is called the Dharmakaya. Thus it is said. How should one view these inconsistent aspects as including all afflictions? Stinginess, immorality, anger, laziness, distraction, and evil wisdom are its characteristics, its basis is non-virtuous mental factors such as disbelief, and deception and so on are its fruits. 7. How should one know the benefits of these perfections? When wandering in samsara, gathering power and, being born great.