Tibetan
ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྩལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ཀུན་ལ་བློ་ལྡན་མི་རྟོག་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ལ་མཚན་མར་མངོན་ཞེས་མི་བྱའོ། ༧ །བྱེད་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཐོས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ། མདོ་སོགས་ཆོས་དང་དོན་སྣང་བ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་བྱེད་པོ་དང་། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་སྟེ། བྱ་བ་མིང་དང་དོན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། མིང་དང་དོན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་བཞི་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ་དེ་དག་མིང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་སེམས་རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་འཇུག་པར་བརྩོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ། ཡི་གེ་དང་དོན་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཡི་གེའི་ རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མིང་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ། ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ། མིང་དེ་ཡང་དོན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པར་ཟད་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང་། མིང་དང་བཅས་པའི་དོན་གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཡི་སྒྲ་གཉིས་དང་བཅས་ཤིང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་གཉིས་བཅས་པ་ཕྱི་རོལ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ན། ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང་། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཡི་གེ་དང་དོན་སྣང་གི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ། དེ་ཡང་མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་མིང་མི་དམིགས་པ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་གདགས་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཞིའོ། །རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་འཇུག་ཅེས་ཇི་སྐད་བྱ། ཅི་འདྲ་བར་འཇུག་ཅེ་ན། རྣམ་རིག་དེ་ཙམ༡་ཉིད་དང་། འདིར་ཕྱི་དོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་མིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང
Chinese
您为了专门修习而安住于三摩地的相者，如果对一切有智慧者不起分别念，就能获得殊胜菩提，不应说从色蕴到一切智之间的法显现为相。7.以何种行为如何进入所应行之事呢？通过听闻大乘佛法，从习气之因产生，以如理作意摄持，以显现经部等法和义的见解及伴随的意之言说者，以及四种遍寻的结合，即行为、名称、意义和自性，以及对分别假立的遍寻，在如实证悟之时，有四种遍知，即名称和意义的事物及其自性和分别假立四种，以及如实遍知自性和差别的意义，通过这些进入，因为它们是名称所缘的缘故。 又是这样，菩萨努力进入唯识，像那样变成那样，对于文字和意义显现的意之言说，也如实证悟到那变成文字自性的名称也只是意的分别。 依靠文字的意义也如实证悟到只是意的言说。 那个名称也如实证悟到只是那个意义的自性，以及那个自性的差别假立。 因此，专注于只是意的言说，如果对伴随名称的意义，即自性和差别假立的二种声音，以及伴随自性和差别的二种意义，不执着于外境般的一切分别所计之义的体性，那么，作为方便的四种遍寻，以及它的结果，如实遍知的四种，就能进入到文字和意义显现的意之分别中，成为唯识。 也就是，遍寻名称的结果是不执着于名称，遍寻事物的结果是不执着于事物，同样地，与自性和差别假立相结合，共有四种。 那么，如何说进入唯识呢？如何进入呢？唯识只是如此，这里并非仅仅是没有外境，而是通过识的意义。
English
Those who dwell on the characteristics of samadhi by specially practicing, if the wise do not have non-conceptualization towards all, they will attain the supreme Bodhi. It should not be said that the Dharma from the form aggregate to omniscient wisdom appears as a characteristic. 7. With what action does one enter into what should be done? By hearing the Mahayana Dharma, arising from the cause of habit, gathered by proper attention, with the speaker of the mind's expression, including the view of the appearance of Dharma and meaning such as the Sutras, and the combination of the four complete searches, namely action, name, meaning, and self-nature, and the complete search for what is specifically established, at the time of realizing what is truly as it is, there are four complete knowledges, namely the objects of name and meaning, their self-nature and the four specifically established, and the complete knowledge of the meaning of self-nature and difference as it truly is, through these one enters, because they are the object of name. Moreover, in this way, when a Bodhisattva strives to enter into mere consciousness, and becomes like that, for the mind's expression of the appearance of letters and meaning, one also truly realizes that the name that has become the self-nature of the letters is merely the mind's conceptualization. One also truly realizes that the meaning that relies on letters is merely the mind's expression. One also truly realizes that the name is merely the self-nature of that meaning, and the specific establishment of that self-nature. Therefore, focusing on what is merely the mind's expression, if one does not fixate on the nature of the meaning of all discriminations, like external objects, which is accompanied by the name, that is, the two sounds of self-nature and specific establishment, and the two meanings accompanied by self-nature and difference, then the four complete searches that have become the means, and its result, the four complete knowledges that are truly as they are, can enter into the mind's discrimination of the appearance of letters and meaning, becoming mere consciousness. That is, the result of completely searching for the name is not fixating on the name, the result of completely searching for the object is not fixating on the object, similarly, combined with self-nature and specific establishment, there are four in total. Then, how does one say to enter into mere consciousness? How does one enter? Mere consciousness is just that, here it is not merely the absence of external objects, but also through the meaning of consciousness.
Tibetan
་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྒྱུ་མཚན་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ༢་གཉིས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་དང་། ཅི་གཉིས་པོ་རིགས་གཞན་ནམ་མིན་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད༣་ལ་དུས་གཅིག་སྣང་ཞིང་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་མིང་དང་དོན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བཏགས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དོན་མེད༡་པ་ཉིད་དང་། དེ་དག་མེད་བཞིན་སྣང་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བ༢ར་གནས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་ཚོགས༣་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །དཔེར་ན་མུན་ཁུང་ན་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བའི་དོན་མེད་པར་ཐག་པ་ལ་དེའི་བློ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། དེས་ན་སྦྲུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་ནི་ནོར་བའམ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་ལྡོག་ཅིང་ཐག་པའི་བློར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཕྲ་མོར་གཞིག་པར་བྱས་ན་ཐག་འཛིན་ཡང་ནོར་བ་སྟེ། ཐག་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དུ་མའི་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བའི་བློ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐག་པའི་བློ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་བློ་ལ་བརྟེན་དེ་ཡི་གེ་སོགས་དང་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱི་བློ་བསལ་བ་བཞིན་དུ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསལ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་བློ་ཡང་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དོན་སྣང་བའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པས། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ༧ །ཡོངས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བཟློག་ནས་འཇུག་ སྟེ་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་མེད་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྣ
Chinese
是无意义的。如果问，如何随顺十二处和世俗意义的词语？答：从具有理由和见解的二者，安立为十二处。如果问，这二者是异类还是非异类？答：一个识在同一时间显现和进入各种形态，因此安立为名、义、自性和差别。自性和差别的安立之义这六种形态本身是无意义的。虽然它们不存在，但显现为能取和所取的近处存在，并且同时显现各种意义而变化。例如，在黑暗处，无意义地显现为蛇，而将心投入绳子上。因此，因为没有蛇，所以执绳为蛇是错误的或颠倒的。那些理解其意义的人，就像对绳子的蛇的念头消失，而安住于绳子的念头一样。如果将绳子也分解为微细的形态，那么执绳也是错误的。因为绳子是具有颜色、气味、味道和知觉等多种特征的集合。就像依靠区分颜色等念头来消除绳子的念头一样，同样，依靠了知圆成实性的意义的念头，就像消除蛇的念头一样，对于显现文字等和六种意义的心之分别念，如果像那样消除六种意义中真实成立的意义，那么也应当分解唯识的念头。如此，菩萨以心的表达进入意义显现的意义特征，因此是进入遍计所执性。进入唯识，因此是进入依他起性。如何进入圆成实性呢？答：通过遣除唯识的观念而进入，因为没有所取，能取也不存在。此时，菩萨在分解意义的观念时，由获得心的表达之法的习气之因所产生的那些显现为意义的一切都不可能产生。因为没有所取，所以显现为唯识
English
It is meaningless. If asked, how does one follow the twelve sources and the terms of worldly meaning? Answer: From the two that possess reason and view, the twelve sources are established. If asked, are these two different or not different? Answer: A single consciousness appears and enters into various forms at the same time, therefore it is established as name, meaning, self-nature, and difference. The meaning of the establishment of self-nature and difference, these six forms themselves are meaningless. Although they do not exist, they appear to be near to the object of grasping and the grasper, and at the same time, various meanings appear and change. For example, in a dark place, it appears meaninglessly as a snake, and the mind is put into a rope. Therefore, because there is no snake, grasping the rope as a snake is wrong or inverted. Those who understand its meaning are like the thought of a snake disappearing from the rope, and abiding in the thought of the rope. If the rope is also broken down into subtle forms, then grasping the rope is also wrong. Because the rope is a collection of many characteristics such as color, smell, taste, and perception. Just as the thought of the rope is eliminated by relying on the thought of distinguishing colors, etc., similarly, relying on the thought of knowing the meaning of the perfectly established nature, just like eliminating the thought of a snake, for the mental discriminations that appear as letters, etc., and the six meanings, if the meaning that is truly established in the six meanings is eliminated in that way, then the thought of mere consciousness should also be broken down. Thus, when a Bodhisattva enters the characteristic of meaning that appears as meaning through the expression of the mind, it is entering the nature of complete imputation. Entering mere consciousness, therefore, is entering the nature of dependence on others. How does one enter the perfectly established nature? Answer: By eliminating the concept of mere consciousness, because if there is no object of grasping, there is no grasper. At this time, when the Bodhisattva breaks down the concept of meaning, it is impossible for all those that arise from the cause of the habitual tendencies of the Dharma of obtaining the expression of the mind to appear as meaning. Because there is no object of grasping, it appears as mere consciousness.