Tibetan
ཏན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་རྣམ་དག་བློ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དང་པོའི་ཚིག་ནི་ཕན་བདེའི་བསམ་པ་ཉེར་བཟུང་ནས། །ཐ་དད་དོན་གྱིས་ཐ་དད་ཚིག །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བལྟ་བར་བྱ། ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པས་རྒྱུད་བསྒོས་པའི་གནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་ཡང་རྣམ་བྱང་གི་ས་བོན་ཡིན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ། མདོ་སོགས་ཆོས་དང་བདག་མེད་སོགས་དོན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན། གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་གནས་ལྟ་བུར་སྣང་བ། ལྟ་བ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཡང་ན་ལྟ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་པོ་སུ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས་བསྒོས་པ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཚད་མེད་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ སྟེ་འདིས་དེ་ཐོབ་པ། གཅིག་ཏུ་མོས་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཅན་གྱི་མང་ཐོས་སོགས་འདི་གསུམ་གྱིས་དགེ་རྩ་ལེགས་པར་བསགས་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གང་དུ་འཇུག་ཅེ་ན། ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང་དོན་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་འཇུག་བྱའི་ཡུལ་ཡིན་པས་གཞི་ཉིད་དུ་བརྗོད་ལ། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། མཐོང་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ། མོས་སྤྱོད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་ལ་མོས་པ་དང་། མཐོང་ལམ་དུ་དེ་ཇི་ལྟ་བཞིན་སེམས་ཅན་མེད། ཆོས་མེད། གཟུང་བ་མེད། འཛིན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། བསྒོམ་ལམ་དུ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་།མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་འཇུག་གོ། ཇི་ལྟར་ཐབས་གང་གིས་འཇུག་ཅེ་ན། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེར་སེམས་མི་ཞུམ་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་། གནས་བཞི་སྤོང་བ་དང་། མདོ་སོགས་ཆོས་དང་དེས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལ་བག་ཡོད་པས་འཇུག་གོ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིར་གྱུར་པ་དཔག་མེད་པ་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དུས་མཉམ་པར་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་འཚང་རྒྱ་བས་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ཅིས་མི་ཐོབ་སྙམ་དུ་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བསམ་པ་གང་གིས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་སེར་སྣ་མེད་པ། འདོད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ། གནོད་སེམས་མེད་པ། ལེ་ལོ་མེད་པ། གཉིད་རྨུགས་མེད་པ། མ་རིག་པ་མེད་པ་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་སྟེ། བསམ་པ་ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་ན་སྦྱིན་སོགས་ངང་གིས་འབྱུང་བས་དེས་བདག་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་སྦྱོང་བ་གཉིས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས། འཕྲལ་དུ་ཤི་ན་འཕྲལ་དུ་འདོད་པ་བཞིན་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་ན། བདག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དགེ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་འཕྲལ་དུ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ནི་སེམས་སྦྱོང་བ་གསུམ་པའོ། །དོན་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་པ། །མིར་གྱུར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ལེགས་པའི་ཡིད་དགེ་སེམས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ཡི། །བསམ་པ་ནི་རྫོགས་བྱང་གི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་བྱེད་པའོ་དེ་ཐོབ་བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཤི་མ་ཐག །འདོད་བཞིན་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལུས་ཐོབ་ན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ཡི་དགེ་ལྡན་འཕྲལ་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅིས་མི་འཐོབ། ༧ །གནས་བཞི་སྤོང་བ་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པས་ཉན་རང་གི་ཡིད་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། །ཡིད་གཉིས་ དང་སོམ་ཉི་སྤངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་ཞེན་སྤངས་བས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཆོས་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བློའི་མདུན་ན་གནས་པ་དང་བཞག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །གཟུགས་སོགས་མཚན་མ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མདུན་དུ་གནས་པའམ་བཞག་དང་། །གང་ཡང་བདག་
Chinese
确实是跟随，就像清净的智慧等一样。第一句话是心中牢记利益和安乐的想法，就像所说的“以不同的意义区分不同的词语”一样。这是关于所知之相的第二章。接下来，我们将观察如何进入所知之相。如果有人问，那就是，不是由多闻熏染的相续的处所，阿赖耶识所摄持；就像阿赖耶识是所有烦恼的因一样，这个也是清净的种子，以如理作意摄持。显现经部等法和无我等义，具有显现各种各样显现的方式。显现为像所取的事物的处所一样。或者与见耳识一起，或者与见一起，是所取和能取分别念以及其他意的表达的种子。谁是进入所知之相的人呢？是心相续被多闻大乘佛法熏染，显现出使无量佛陀欢喜，即以此获得。由于具有坚定不移的唯一信仰的多闻等这三者，善根得以很好地积累。是很好地积累了福德和智慧资粮的菩萨。进入何处呢？以见为伴的法和义显现的意的表达，是从大乘佛法的因中产生的，那本身就是进入的对境，因此被称为基础。进入胜解行地，以及见道、修道直至究竟的道。在胜解行地中，对所有法仅仅是唯识的随顺宣说生起胜解。在见道中，如实地了知没有众生，没有法，没有所取，没有能取。在修道中，修习对治所有烦恼障和所知障。在究竟道中，由于没有障碍而完全了知，像这样按照四种次第进入。如何以何种方法进入呢？通过生起二资粮的善根的力量，并且为了不使心在那里退缩，通过三种方式调伏自心，断除四种住处，并且对于以经部等法以及其所表达的意义为对境的止观修习，恒常恭敬并以正念进行结合而进入。以三种方式调伏自心，即
English
Indeed, it is following, just like pure wisdom, etc. The first sentence is to keep in mind the thought of benefit and happiness, just like it is said, "Distinguishing different words with different meanings." This is the second chapter on the characteristics of what is knowable. Next, we will observe how to enter the characteristics of what is knowable. If someone asks, that is, it is not held by the place of the continuum that is cultivated by much learning, the Alaya consciousness; just as the Alaya consciousness is the cause of all afflictions, this is also the seed of purification, held by proper attention. Manifesting Sutras and other dharmas and selflessness and other meanings, having the manner of manifesting various appearances. Appearing as if it were the place of the object to be grasped. Either with the seeing ear consciousness, or with seeing, it is the seed of the object to be grasped and the grasping conceptualization and other expressions of mind. Who is the one who enters the characteristics of what is knowable? It is the mind continuum cultivated by much learning of the Mahayana Dharma, manifesting the pleasing of immeasurable Buddhas, that is, attaining it with this. Because of these three, much learning, etc., which have unwavering single faith, the roots of virtue are well accumulated. It is the Bodhisattva who has well accumulated the accumulations of merit and wisdom. Where does one enter? The expression of mind manifesting Dharma and meaning with seeing, arising from the cause of the Mahayana Dharma, that itself is the object to be entered, therefore it is called the basis. Entering the ground of aspiration and conduct, and the path of seeing, meditation, and ultimate completion. In the ground of aspiration and conduct, faith arises in the subsequent proclamation that all dharmas are only mind. In the path of seeing, truly realizing that there are no sentient beings, no dharmas, no object to be grasped, and no grasping. In the path of meditation, meditating on the antidote to all obscurations of afflictions and knowledge. In the ultimate path, completely realizing because there are no obscurations, entering in that way according to the order of the four types. How and by what method does one enter? By generating the power of the roots of virtue of the two accumulations, and in order not to make the mind shrink back there, by taming the mind in three ways, abandoning the four abodes, and by always respecting and combining with mindfulness the practice of Shamatha and Vipassana that focuses on the Sutras and other dharmas and the meaning expressed by them. Taming the mind in three ways, that is,
Chinese
修习是：无量世界中的无量众生，于一刹那同时证得无上圆满菩提，我为何不能获得？如此不生沮丧，是第一修心。菩萨以何种心念，对布施等波罗蜜多恒常行持，即无有悭吝之心，于欲无有分别念，无有嗔恨心，无有懈怠，无有昏沉睡眠，无有无明，我当获得此等心念。若得殊胜心念，则布施等自然生起，因此我以微小之勤劳，便能圆满诸波罗蜜多，如是思惟是第二修习。具有世间染污之善法者，若立即死亡，则立即如愿获得圆满之身，我已舍弃不顺之品，具有无染之善，且极具功德，为何不能立即一切圆满？此乃第三修心。其义以偈颂表达：何以故无量之有情，化为人形于一刹那，获得圆满之菩提果，是故不应生沮丧。以何心念善妙之意乐，以善心行布施等事，此心念乃为圆满菩提故，亦为众生利乐故而行持，获得此稳固之心，菩萨之布施与持戒等，即说为非世间之行持。具有世间善业者，死后立即能如愿，获得直至有顶天之圆满身。舍弃不顺品之具德者，立即亦能，获得直至成佛之圆满果。第七。 舍弃四种住处是：舍弃作意，即完全舍弃声闻缘觉之作意。舍弃犹豫和怀疑，即对大乘法毫无疑惑。舍弃对法的执着，即完全舍弃对听闻和思维之法的我与我所执着的实执。舍弃分别念，即对于禅定之智慧前所显现和安立的一切相，皆不作意，亦不分别。第七。无论何种色等相，以自性显现或安立于前，以及任何我
English
The practice is: Countless beings in countless realms attain unsurpassed perfect enlightenment simultaneously in a single instant. Why can't I achieve that? To be without discouragement is the first mind training. With what thought do Bodhisattvas constantly practice generosity and other perfections, that is, without a miserly mind, without discrimination towards desires, without hatred, without laziness, without drowsiness and sleep, without ignorance, may I obtain these thoughts. If one obtains excellent thoughts, then generosity and other virtues will naturally arise. Therefore, with little effort, I will be able to perfect all the perfections. Thinking like this is the second practice. Those who possess virtuous Dharma with worldly defilements, if they die immediately, they will immediately obtain a perfect body as desired. I have abandoned unfavorable qualities, possess virtuous qualities without defilements, and am extremely virtuous. Why can't everything be perfected immediately? This is the third mind training. The meaning is expressed in verse: Because countless sentient beings, transformed into human form in a single instant, attain the fruit of perfect enlightenment, therefore one should not be discouraged. With what thought, with a good intention, with a virtuous mind, one performs generosity and other deeds, this thought is for the sake of perfect enlightenment, and also for the benefit and happiness of sentient beings. Obtaining this firm mind, the generosity and discipline of Bodhisattvas are said to be non-worldly practices. Those who possess worldly virtues can immediately obtain a perfect body as desired after death, up to the peak of existence. Those who abandon unfavorable qualities and possess virtues can also immediately obtain the perfect fruit up to Buddhahood. Seventh. Abandoning the four abodes is: Abandoning attention, that is, completely abandoning the attention of Hearers and Solitary Realizers. Abandoning hesitation and doubt, that is, having no doubt about the Great Vehicle Dharma. Abandoning attachment to the Dharma, that is, completely abandoning the attachment to the self and what belongs to me in the Dharma of listening and thinking. Abandoning conceptualization, that is, not paying attention to or conceptualizing all the signs that appear and are established before the wisdom of meditation. Seventh. Whatever form and other signs appear or are established in front by their own nature, and whatever I