Tibetan
ཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཆུ་དྭང་བ་བཞིན་མི་དྭང་བར་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་དོན་སྟོན། དོན་མེད་ན་བྱང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་ཕྱིར་ལུས་འཛིན་པ་སོགས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་ཚངས་པས་ཞུས་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་བ་ཡང་མི་དམིགས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དམིགས་ན་དེའི་མྱང་འདས་ཅི་ཞིག་སྟེ་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལས་དགོངས་ནས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ནི་འཁོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། ༧ །ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་ ཆར་གཏོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཤེ་ན། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆར་གཏོགས་ལ། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་རྣམ་བྱང་གི་ཆར་གཏོགས་པས་གཞན་དབང་ནི་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །འདི་ལ་དཔེ་ནི། ས་ཁོང་ན་གསེར་ཡོད་པ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་སྲབ་དང་འབྱུང་གྱུར་ས་ནི་ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གསེར་གྱི་ས་བོན་གསུམ་དམིགས་སོ། །ས་ཁམས་ཙམ་ལ་ནི་མེད་པའི་ས་དམིགས་ལ་ཡོད་པའི་གསེར་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་མེས་རེག་ན་ས་མི་སྣང་ལ་གསེར་སྣང་ངོ་། །སའི་ཁམས་ནི་སར་སྣང་བ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་མིན་པ་ལོག་པར་སྣང་ངོ་། །གསེར་དུ་སྣང་བ་ན་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྣང་ངོ་། །དེ་བས་ན་སའི་ཁམས་ནི་ས་དང་གསེར་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེས་མ་རེག་ན། རྣམ་རིག་དེ་ཡང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་གི། ཡང་དག་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ལ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེས་རེག་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་གི། ལོག་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་རིག་གང་ཞིག་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཀུན་བྱང་ངམ་བརྟགས་ཡོངས་གཉི་གའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། ཁོངས་ན་གསེར་ཡོད་པ་ལ་སའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལ་ལར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ རྟག་གོ་ཞེས་བསྟན། ལ་ལར་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བསྟན། ལ་ལར་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཅི་ལས་དགོངས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྟག་པ་དང་། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། དགེ་མི་དགེ། སྟོང་མི་སྟོང་། བདག་བདག་མེད། ཞི་མ་ཞི། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ། འགགས་མ་འགགས། གཟོད་མ་ནས་ཞི་མ་ཞི། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་མ་འདས། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་བརྩམ་སྟེ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མིན་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དུ་མར་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཡོད་པ་དང་ཆོས་མེད་པ་ནི། །དེ་གཉི་གའི་ཆ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དུ་བསྟན། །ཆ་རེས་དེ་དག་མེད་པ་དང་། །ཡོད་པ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གཉི་གའི་ཆོས་ནི་ཡོད་མིན་ཞིང་། །མེད་པའང་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་མཛད། །བདག་དང་ཆོས་སམ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་མཛད། །གང་ཕྱིར་མེད་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་ ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་མཛད། །རྐྱེན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་འགགས་ནས་མེད་པས་སོ། །ད་ལྟ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་རང་གི་དངོས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ངོ་བོ་མེད་པའོ། །རྟག་པའམ་གཟུགས་སོགས་དོན་དུ་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་སོགས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བརྟེན་པར་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གཟོད་ཞི་དང་། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་གྲུབ། །ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བཤད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་འགགས་པ། མ་འགགས་པས
Chinese
思考如何产生禅的行境，就像水中的月亮，不像水清澈那样，而是像镜中影像一样显示意义。如果没有意义，为了遣除那些未颠倒的菩萨们，会怀疑如何成办利益有情之事，就显示执持身体等如同化身一般。世尊从何考虑，梵天请问说：如来不执著轮回，也不执著涅槃？因为他性自性是遍计所执和圆成实性，如果执著轮回，那它的涅槃是什么呢？因为轮回和涅槃没有差别，所以从这方面考虑而显示。就像这样，他性自性，遍计所执的法就是轮回。圆成实的法就是涅槃。第七。（《法蕴论》）中说：法有三种，即：遍染污、清净、以及属于这两者。从何考虑而说的呢？因为他性自性具有遍计所执的自性，所以属于遍染污；具有圆成实的自性，所以属于清净；因此他性属于这两者。这有个比喻：如果地里有黄金，那么显现地界的元素稀薄，以及所生的土是颜色形状和黄金的种子这三种。仅仅是地界，就执著没有的土，而不执著存在的黄金。就像这样，用火接触时，土不显现而黄金显现。土的元素显现为土时，不是它的自性，而是颠倒显现。显现为黄金时，同样因为是它的自性而显现。因此，土的元素属于土和黄金两者。同样，在他性的识上，如果没有不分别智的火接触，那么识也显现为不真实的遍计所执自性，而不显现为真实的圆成实自性。如果用不分别智的火接触，那么识也显现为真实的圆成实自性，而不显现为颠倒的遍计所执自性。这样，不真实的分别遍计所执的识，任何他性的自性，就是遍净或者遍计圆成二者。
English
Thinking about how the realm of Zen arises, it's like the moon in water, not as clear as the water itself, but showing meaning like an image in a mirror. If there is no meaning, in order to dispel the doubts of those non-inverted Bodhisattvas who might wonder how to accomplish the benefit of sentient beings, it is shown that holding a body and so on is just like an emanation. From what consideration did the Blessed One, when asked by Brahma, state: 'The Thus-gone One does not fixate on samsara, nor does he fixate on nirvana'? Because the nature of other-power is the nature of the completely imputed and the perfectly established, if one fixates on samsara, then what is its nirvana? Because there is no difference between samsara and nirvana, it is from this consideration that it is shown. Just like this, the nature of other-power, the dharma of the completely imputed is samsara. The dharma of the perfectly established is nirvana. 7. In the Sutra of Abhidharma it says: 'There are three kinds of dharma: completely afflicted, purified, and belonging to both.' From what consideration was this said? Because the nature of other-power has the nature of the completely imputed, it belongs to the completely afflicted; having the nature of the perfectly established, it belongs to the purified; therefore, other-power belongs to both. Here is an example: if there is gold in the ground, then the element of the earth appears thin, and the earth that is produced is distinguished by three things: color, shape, and the seed of gold. Only the element of earth, one fixates on the earth that is not there, and does not fixate on the gold that is there. Just like this, when touched by fire, the earth does not appear, but the gold appears. When the element of earth appears as earth, it is not its own nature, but appears inverted. When it appears as gold, it appears because it is its own nature. Therefore, the element of earth belongs to both earth and gold. Similarly, on the consciousness of other-power, if it is not touched by the fire of non-conceptual wisdom, then that consciousness also appears as the unreal, completely imputed nature, and does not appear as the real, perfectly established nature. If it is touched by the fire of non-conceptual wisdom, then that consciousness also appears as the real, perfectly established nature, and does not appear as the inverted, completely imputed nature. Thus, the unreal, conceptual, completely imputed consciousness, whatever nature of other-power it is, is either completely purified or both completely imputed and perfectly established.
Chinese
属于它的部分，就像含有黄金的土地一样。世尊有时说一切法是常，有时说无常，有时说非恒非无常，这是什么意思呢？因为他考虑到他缘起自性、圆成实的法是常，遍计所执的法是无常，以及二者的法既非恒常也非无常，所以这样说。快乐和痛苦也是无二的，善与非善，空与非空，有我与无我，寂静与非寂静，自性存在与不存在，生与不生，灭与不灭，本来寂静与非寂静，自性涅槃与非涅槃，轮回与涅槃无二等等的种种差别，世尊的所有隐晦之语，都应理解为像这样，从常与无常等范畴的阐述一样，都是基于三种自性而阐述的。因为如所显现般不存在，所以诸法并非存在；又如诸法显现为多种多样。同样，法存在与法不存在，是为了说明这二者在某种程度上是无二的。有时说它们是不存在的，有时又说它们是存在的。而二者的法，既非存在，也非不存在。如同我与法，或者能取与所取那样显现，但实际上并不存在。因此说它们不存在。因为明明不存在，却因习气的熏染而显现。因此说它们存在。由于因缘的制约，没有自己的体性和无自性，所以先前已经灭尽而不存在了。现在虽然存在，但因刹那生灭，不驻留于自身实体，所以这是声闻乘所共许的无自性。如同执着常或者色等为实有，但它们并不存在，这是唯识宗的观点。他们认为自性是不存在的。因此，由于自性不存在，所以无生无灭等。以后者为前者所依，从而成立无生无灭、本来寂静和自性涅槃。即以后者为前者所依，从而阐述后者。由于自性不存在，所以无生。因为无生，所以无灭。因为无灭
English
Belongs to its part, just like the earth element containing gold. The Blessed One sometimes taught that all dharmas are permanent, sometimes that they are impermanent, and sometimes that they are neither permanent nor impermanent. What did he mean by this? Because he considered that the other-dependent nature, the perfectly established dharma, is permanent, the completely imputed dharma is impermanent, and the dharma of both is neither permanent nor impermanent, so he said that. Happiness and suffering are also non-dual, as are virtue and non-virtue, emptiness and non-emptiness, self and non-self, peace and non-peace, existence and non-existence of self-nature, birth and non-birth, cessation and non-cessation, primordial peace and non-peace, intrinsic nirvana and non-nirvana, samsara and nirvana are non-dual, and so on. All the veiled words of the Blessed One should be understood as being based on the three natures, just as the enumeration of categories such as permanence and impermanence is explained. Because they do not exist as they appear, dharmas are not existent; and yet dharmas appear as many. Likewise, the existence and non-existence of dharmas are taught to mean that these two are to some extent non-dual. Sometimes it is said that they are non-existent, and sometimes it is said that they are existent. But the dharma of both is neither existent nor non-existent. Just as self and dharma, or grasper and grasped, appear, but in reality do not exist. Therefore, it is said that they are non-existent. Because they clearly do not exist, yet appear due to the imprints of proliferation. Therefore, it is said that they are existent. Due to the constraint of conditions, there is no own entity and no self-nature, so they have ceased before and do not exist. Although they exist now, they do not abide in their own entity because they are destroyed in an instant, so this is the selflessness common to the Hearers. Just as clinging to permanence or form as real, but they do not exist, this is the view of the Mind-Only school. They consider self-nature to be non-existent. Therefore, since self-nature is non-existent, there is no birth and no cessation, etc. By relying on the latter as the basis for the former, it is established that there is no birth, no cessation, primordial peace, and intrinsic nirvana. That is, by relying on the former as the basis for the former, the latter is explained. Because self-nature is non-existent, there is no birth. Because there is no birth, there is no cessation. Because there is no cessation