Tibetan
ནི། ལུས་འགྱུར་བ་རྒ་བ་སོགས་དང་། བདེ་ཚོར་སོགས་དང་། ཆགས་སོགས་དང་། གནོད་པ་དང་དུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་སོགས་ངན་སོང་དང་། འདོད་ཁམས་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གཉིས་དེ་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མར་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་ནི། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མར་སྣང་བ་དེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། དམ་པ་མིན་པའི་ཆོས་མཉན་པའམ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གོ། །ཚུལ་བཞི ན་མིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། དམ་པ་མིན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་བྱུང་བ། བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་འདི་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་ རྟོག་ནི། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ལས་བྱུང་འཇིག་ལྟའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་སོང་བ་ཚངས་པ་དྲ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དབུས་ལ་རྟོག་པས་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གོ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་ནི། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བྱའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། དངོས་པོའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་ནས་གསུངས་སོ། །དངོས་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་དག་པ་བརྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དེ་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན་དང་། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་དང་། གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །སྐུར་འདེབས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བྱས་ པ་མིན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པས་སོ་གསུངས། ཞེས་དང་། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ་དང་། ཐ་དད་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཞེས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་སོགས་སོ་གཟུགས་ཉིད་མི་དམིགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར།མིང་བཅོས་མ་ལ་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་རྟོག་ནས། མིང་གློ་བུར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་དང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མིང་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་གཡེང་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་དེའི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་དུ་ རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། མཚན་ཉིད་གསུམ་ཀར་ཡང་འགྱུར་ན། དེ་གསུམ་ཁྱད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཞན་དབང་ཉིད་ཡིན་པས་ན།དེས་ཀུན་བརྟགས་དང་ཡོངས་གྲུབ་མིན་པ་སོགས། གཞན་གཉིས་ཀར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་མིན་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། བུམ་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་སྔ་རོལ་ན་དེ་དང་དེའི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བ་དང་། དོན་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་མང་པོ་ཡོད་པས་གཞན་དབང་གི་བདག་ཉིད་མང་པོར་ཐལ་བས་འགལ་བ་དང་། མིང་ངེས་པ་མེད་པས་དེའི་ངོ་བོའམ་བདག་འདྲེས་པར་འགལ་བ་ཉིད་
Chinese
即，身体的变化衰老等等，以及快乐的感受等等，以及贪恋等等，以及损害和时间的完全变化等等，以及众生地狱的去处等等恶趣，以及欲界等等，色界和无色界二者会变化。以相状显现的变化之分别念是，如前所说的变化本身，以相状显现的那个会变成其他的。由他所指示的分别念是，听闻非正法，或者随顺听闻正法的分别念。不如理的分别念是，从听闻非正法所生，如同这个教法之外的外道们的分别念。如理的分别念是，从听闻正法所生，这个教法之内的人们的分别念。现前执着的分别念是，从不如理作意所生，趣向坏灭见为根本的见解，如梵网经中所说，思择过去、未来、现在而产生的六十二种差别以及相应的分别念。从不分别的智慧中散乱的分别念是，菩萨们所应断除或者分别的十种，即，无事物的相状的散乱，以及有事物的相状的散乱，以及增益的散乱，以及诽谤的散乱，以及一性的散乱，以及异性的散乱，以及自性的散乱，以及差别的散乱，以及如名一般的义的散乱，以及如义一般的名的散乱。如是，为了无事物分别的对治之义而开示，菩提萨埵本身存在的同时等等，显示在名言中存在而宣说。为了事物分别的对治，菩提萨埵也不真实随见，以及为了增益的对治，菩提萨埵之名也不真实随见。同样，般若波罗蜜多和，行之所为，以及色受想行识之间也不真实随见。那是因为什么呢？如此，名是自性空的等等所说。为了诽谤的对
English
That is, changes in the body such as aging, etc., as well as feelings of pleasure, etc., as well as attachment, etc., as well as harm and complete changes of time, etc., as well as the destination of sentient beings in hell, etc., the lower realms, and the desire realm, etc., the form realm and the formless realm, both of which change. The conceptualization of the change appearing as a sign is that the change itself, as mentioned before, that which appears as a sign changes into something else. The conceptualization shown by others is the conceptualization of listening to non-virtuous Dharma or following the listening to virtuous Dharma. The improper conceptualization is that which arises from listening to non-virtuous Dharma, such as the conceptualizations of those outside of this teaching. The proper conceptualization is that which arises from listening to virtuous Dharma, the conceptualizations of those within this teaching. The conceptualization of manifest clinging is that which arises from improper attention, going towards views that have the view of destruction as their root, as stated in the Brahma Net Sutra, the sixty-two distinctions arising from contemplating the past, future, and present, and the corresponding conceptualizations. The conceptualizations that are distracted from non-conceptual wisdom are the ten types of conceptualizations that Bodhisattvas should abandon or distinguish, namely, distraction from the sign of non-things, and distraction from the sign of things, and distraction of superimposition, and distraction of denigration, and distraction of oneness, and distraction of otherness, and distraction of self-nature, and distraction of difference, and distraction of meaning as the name is, and distraction of name as the meaning is. Thus, in order to counteract the conceptualization of non-things, it was taught that while the Bodhisattva himself exists, etc., it is shown to exist in name and is spoken. To counteract the conceptualization of things, the Bodhisattva is also not truly seen, and to counteract superimposition, the name of the Bodhisattva is also not truly seen. Similarly, the Prajnaparamita and the act of conduct, and between form, feeling, perception, formation, and consciousness, are also not truly seen. Why is that? Thus, it is said that the name is empty of self-nature, etc. To counteract denigration,
Chinese
作为对治，并非以空性来（对治），而是说虽然空性没有使之空，但因为有法性。又，作为对治执着为一性的，（经文说）凡是色的空性，那不是色等等，这是因为缘于清净与不清净。作为对治执着为异性的，色也不是空性之外的其他，因为是遍计所执的色即是空。空性即是色。又，作为对治执着为自性的，善现，例如这个名为色，这仅仅是名称等等，这是因为色本身不可得。作为对治执着为差别的，色等的自性是不生不灭。不是完全的烦恼。不是完全的清净。又，作为对治如名一般执着为义的，对于虚假的名，分别那些法，然后以名突然地随顺施设名言，如何如何随顺施设名言，就如何如何显现执着。又，作为对治如义一般执着为名的，菩萨对于那些所有的名，不如实随顺见其义。因为不如实随顺见，所以没有显现执着，这是指如义一般的意思。对于色如何，对于直到识也要同样地结合。这十种散乱的对治，显示了般若波罗蜜多不分别的智慧。这样一来，要知道般若波罗蜜多的所有意义，连同不相符的方面和它的对治，都在这里面。如果以其他的分类，他性的自性，在三种体性上也会改变，那么这三者如何不会无差别地改变呢？因为以任何分类是他性之故，因此，它不是遍计所执和圆成实等等，对于其他二者也是同样。他性显现为遍计所执的体性，那如何能证明它不是它的自性呢？因为在瓶等名称之前，没有产生那个和那个的意识，所以和它是自性相违背，并且对于一个事物也有很多名称，所以他性的自性会变成很多，这是相违背的，并且名称是不确定的，所以它的体性或自性会混淆，这本身就是相违背的。
English
As a remedy, it is not with emptiness that (it is remedied), but it is said that although emptiness does not make it empty, it is because there is the nature of phenomena. Also, as a remedy for clinging to oneness, (the scripture says) whatever is the emptiness of form, that is not form, etc., because it is based on purity and impurity. As a remedy for clinging to otherness, form is also not other than emptiness, because it is the imputational form that is empty. Emptiness is form. Also, as a remedy for clinging to self-nature, Subhuti, for example, this called form is merely a name, etc., because form itself is not observable. As a remedy for clinging to difference, the self-nature of form, etc., is unborn and unceasing. It is not completely afflicted. It is not completely purified. Also, as a remedy for clinging to meaning as it is in name, for false names, distinguishing those phenomena, and then suddenly following and applying terminology to the name, however one follows and applies terminology, so one manifests clinging. Also, as a remedy for clinging to name as it is in meaning, Bodhisattvas do not truly see the meaning of all those names as they are. Because they do not truly see, there is no manifest clinging, which refers to the meaning as it is. How it is for form, it should be applied similarly up to consciousness. The remedy for these ten distractions shows the non-discriminating wisdom of the Perfection of Wisdom. In this way, one should know that all the meanings of the Perfection of Wisdom, together with the opposing aspects and their remedies, are in this itself. If, with other classifications, the self-nature of other-poweredness also changes in the three natures, then how would these three not change without difference? Because it is other-powered by whatever classification, therefore, it is not imputational and perfectly established, etc., it is the same for the other two as well. How can it be shown that the other-powered appearing as the nature of the imputational is not its self-nature? Because before the names of pot, etc., there is no arising of that and that consciousness, so it contradicts being its self-nature, and also because there are many names for one thing, so the self-nature of other-poweredness would become many, which is contradictory, and because the name is uncertain, so its nature or self would be confused, which itself is contradictory.