Tibetan
ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་འགྲོ་ལྡིང་བ་རྣམས་རྣ་བ་ལ་མིག་ཟེར། འབྲས་ཆན་ལ་ཆོམ་རྐུན་ཟེར། མཆུ་ལ་ཐ་དད་པ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །མིང་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ན་རྣ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་འཆོལ་བར་འགྱུར་རིགས་ན་དེ་མི་འཐད་དོ། །མིང་གི་སྔ་རོལ་ན་མིང་དེས་བཏགས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར། མིང་མང་བའི་ཕྱིར་དང་མིང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བདག་མང་པོ་དང་། །བདག་འདྲེས་པར་འགལ་བས་གཞན་དབང་ཀུན་བཏགས་མིན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་རྣམ་དག་ཡོད་པ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དམིགས་པ་དང་འདྲ་དང་། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བ་འདྲར་ཤེས་པར་བྱ། ༧ །ཡང་བརྒལ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་དུ་ཟིན་ན། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། གཞན་དབང་དེ་མེད་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ན། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོང་མིན་ན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག །དུས་ཀུན་དུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། ༧ །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་མིག་ཡོར་གཟུགས་བརྙན་བྲག་ཆ་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ་དང་། ཀུན་བཏགས་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདེན་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་ཐོབ་བྱ་སྟེ། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲུག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི། གློ་བུར་བྲལ་དག་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐམས་ཅད་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་དེ་བསྐྱེད་པ
Chinese
例如，对于游荡者，将耳朵称为眼睛，将米饭称为小偷，将嘴唇称为不同。如果名称、意义和本质相同，那么耳朵等的意义可能会混淆，因此这是不合理的。在名称之前，因为没有用该名称命名和区分的意义的智慧。因为名称很多，而且名称不确定。他者的力量的自性，与众多的我和我的混合相矛盾，因此他者的力量成立为不是遍计所执。即使诸法不存在，在那里显现并且有对境，即使没有一切烦恼，后来有清净，就像幻术等不存在而有对境一样，同样要知道虚空与云同在和分离相似。7. 再次反驳说，如果像显现的那样不存在，那么他者的力量的自性怎么不会在一切时间和一切方面都不存在呢？如果他者的力量不存在，那么圆成实的自性也不存在，那么怎么不会在一切时间都不存在呢？如果他者的力量和圆成实的自性不存在，那么一切烦恼和清净也会永远不存在，但因为一切烦恼和清净是对境，所以不是完全不存在。他者的力量和圆成实，如果不是在一切方面都存在，那么一切烦恼和清净，在一切时间都会不存在。7. 那么，他者的力量的自性应该如何理解呢？应该理解为像幻术、阳焰、梦、眼花、影像、回声、水月、化现等。那么，圆成实的自性应该如何理解呢？应该通过宣说四种清净的法来理解，即自性的清净是：自性清净，如是性，不会改变，并且因为没有遍计所执，所以是空性，并且因为是真理的究竟，所以是真实的边际，并且没有色等的相，并且胜义是胜妙智慧所获得的，也是清净的法的所有六界。无垢的清净是：突然分离的清净，它本身不具有一切障碍。获得它的道清净是：证悟的法，菩提的境界，以及所有三十七道品，以及波罗蜜多等。生起那条道路
English
For example, for wanderers, calling the ear the eye, calling rice a thief, calling lips different. If name, meaning, and essence are the same, then the meaning of ear etc. may be confused, so this is unreasonable. Before the name, because there is no wisdom of the meaning that is named and distinguished by that name. Because there are many names, and the name is uncertain. The self-nature of the power of others contradicts the many selves and my mixture, so the power of others is established as not being completely imputed. Even if the dharmas do not exist, they appear there and have an object, even if there are no all afflictions, later there is purity, just like illusion etc. do not exist but have an object, similarly, know that the sky is similar to being with and without clouds. 7. Again, refuting that if it does not exist as it appears, then how can the self-nature of the power of others not exist at all times and in all aspects? If the power of others does not exist, then the self-nature of the perfectly established also does not exist, then how can it not exist at all times? If the self-nature of the power of others and the perfectly established does not exist, then all afflictions and purity will also never exist, but because all afflictions and purity are objects, they are not completely non-existent. The power of others and the perfectly established, if they do not exist in all aspects, then all afflictions and purity will not exist at all times. 7. So, how should the self-nature of the power of others be understood? It should be understood as being like illusion, mirage, dream, eye flower, image, echo, water moon, emanation, etc. So, how should the self-nature of the perfectly established be understood? It should be understood by proclaiming the four pure dharmas, that is, the purity of self-nature is: self-nature purity, suchness, will not change, and because there is no completely imputed, it is emptiness, and because it is the ultimate of truth, it is the true limit, and there is no characteristic of form etc., and the ultimate meaning is obtained by the supreme wisdom, and it is also all six realms of the pure dharma. The purity without defilement is: the purity of sudden separation, it itself does not have all obstacles. The path purity to obtain it is: the dharma of realization, the realm of Bodhi, and all thirty-seven factors of enlightenment, and the Paramitas etc. Generating that path
Tibetan
འི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་གི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ དེ་ནི་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་ཡིན་པས་གཞན་དབང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདིས་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་རྟེན་གཞན་དབང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་བསྟན། །ཀུན་བརྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བསྟན། །རྣམ་པར་དག་པ་བཞིར་བརྟེན་ནས། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། །དག་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་། །དྲི་མ་མེད་དང་ལམ་དང་དམིགས། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམས་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཞེ་ན། གཞན་དབང་ལ་གཞན་དག་ནོར་བ་ཉིད་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ་ནོར་བའི་སོམ་ཉི་ཟན། གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་དོན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་སོམ་ཉི་བཟློག་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་མེད་ཀྱང་སེམས་ལ་སྣང་ངོ་། །སེམས་སེམས་བྱུང་འབའ་ཞིག་གཟུགས་དོན་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དབྱུང་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུ། དོན་མེད་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་རྨི་ལམ་ན་འདོད་པའི་དོན་མྱོང་བ། དོན་མེད་ན་ལས་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་འདྲ་བ་གཟུགས་བརྙན། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་འབྱུང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་མིན་པ་བཞིན་ཞེས་དབྱིག་ གཉེན་གསུངས། འདི་ཡང་གཟུགས་དངོས་མེ་ལོང་དེར་སྣང་བ་ལྟ་བུར་བཤད་འདུག །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བའི། གཟུགས་བརྙན་མེད་དེ་གསུངས། རྐྱེན་ལས་དེ་འདྲའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་ཡང་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་སུ་འཛིན་ནོ། །དོན་མེད་ན་རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པར་མིག་ཡོར་བག་འདྲ་བའི་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བུ། གྲིབ་མའི་རྩེད་མོ་འདོད་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ན་མིག་ཡོར་གྱི་དོན་མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་གསུངས། དོན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པར་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། དོན་མེད་ན་ཡང་དག་པའི་ཏིང་འ
Chinese
之故，对境完全清净，乃是大乘经之教法，如是： 彼乃是极净之因故，非是遍计所执，法界极净之因相同故，非是他起。以此四相，总摄极净之法。生起所依他起如幻等宣说，依于遍计，彼之无自性宣说。依于四种清净，圆成实宣说。清净彼乃自性，无垢与道及对境，极净之法之类，以四相摄。他起之自性为何故，如幻等般宣说耶？为遣除他者于他起上生起错谬之犹豫故。彼说云何成颠倒或错谬之犹豫耶？他者如是思：无义者如何成知之行境耶？为遣除彼等之犹豫故，如幻术般，幻术之象虽无，然如所缘般，色等虽无，然于心显现。唯心与心所，无色等无义者如何遣除耶？为遣除此疑惑故，如阳焰显现水之相般。无义者，欲与不欲之近行如何成耶？如梦中领受所欲之义。无义者，善与不善之业果，欲与不欲如何成就耶？如色之分相似之影像。如何色之义虽无，然于影像生起色之想，然无色之义般，如是世亲说。此亦说如实物显现于镜中般。色之自性显现之，无色之影像如是说。由缘起彼之如是色之自性显现，然执色与影像二者。无义者，种种之识如何生起耶？如眼花缭乱之把戏般。影戏由欲之自在而转变种种之相，如是眼花之义虽无，然显现种种般如是说。无义之种种名言如何生起耶？如谷响般。无义者，真实之等持
English
Therefore, the complete purification of the object is the teaching of the Mahayana scriptures, as follows: That is not the completely imputed because it is the cause of complete purification, and it is not other-dependent because it is the common cause of the completely pure realm of reality. These four aspects encompass all the dharmas of complete purification. The dependent arising, other-powered, is taught as illusion and so on. Based on the completely imputed, its lack of inherent existence is taught. Based on the fourfold purity, the thoroughly established is taught. That purity is nature, stainlessness, path, and object. The aspects of the dharmas of complete purification are encompassed by these four aspects. Why is the nature of the other-powered taught as being like illusion and so on? It is to dispel the doubts that others have about the other-powered being mistaken. How does that explanation dispel the doubts of being inverted or mistaken? Others think, how can something meaningless become an object of knowledge? To dispel their doubts, it is like an illusion. Although there is no elephant in the illusion, it appears to the mind as an object. How can the mind and mental factors alone, without form and meaning, be removed? To dispel this doubt, it is like the appearance of water in a mirage. If it is meaningless, how can the practice of desire and aversion arise? Like experiencing the desired object in a dream. If it is meaningless, how can the results of good and bad actions, desire and aversion, be achieved? Like an image that resembles a part of form. Just as the thought of form arises in an image even though the meaning of form is absent, but there is no meaning of form, so Vasubandhu said. This is also explained as if a real object appears in a mirror. The nature of form appears, but there is no image of form, so it is said. Although the nature of form appears in that way due to conditions, one grasps form and image as two. If it is meaningless, how do various consciousnesses arise? Like various tricks of eye magic. The shadow play is transformed into various forms by the power of desire, so it is said that although the meaning of eye magic is absent, it appears in various ways. How do various meaningless terms arise? Like an echo. If it is meaningless, the true samadhi