Tibetan
བ་ཡིན། གང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དེ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སེམས་དང་ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་བསྒོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒོས་ས་བོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྣམ་བྱང་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་མི་རུང་ཏེ། ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེའི་ས་བོན་འཛིན་པར་མི་རིགས་སོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཀུན་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། འདས་པའི་སེམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་བག་ཆགས་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་གང་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ བོན་ལས་འདས་པའི་ས་བོན་དེ་འབྱུང་ངོ་། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ཡང་ཅི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནམ། ཡིན་ན་དེའི་གཉེན་པོའི་ས་བོན་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་། ངོ་བོ་མིན་ན་ས་བོན་དེའི་གནས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་གནས་གང་ལ་འཇུག་པ་དེ། ལྷན་ཅིག་འདུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་དོན་གསང་ལས་འདིར་ཀུན་གཞིའི་མ་སྨྲོས་པ་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དགྲ་བཅོམ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མེད་པས་དེས་རྣམ་བྱང་གི་བག་ཆགས་འཛིན་པར་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡོད་དོ་གསུངས་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འཇུག་སྟེ་འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ན་འབྲིང་། འབྲིང་ལས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་དང་དུག་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་སྨན་ལྷན་ཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་དུ་རྣམ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་དེངས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་འཕྲད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་སུ་བསྡུས་པར་ཡང་བལྟའོ། །དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་སྐུ་དང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལུས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ།ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དེ་ལྟ་བུར། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་འབྲི་ཞིང་རང་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་ཆུའོ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་རྣམས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་འཐུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན། མཉམ་བཞག་མིན་པའི་སའི་བག་ཆགས་འགྲིབ་ནས་མཉམ་བཞག་གི་སའི་བག་ཆགས་འཕེལ་ནས་གནས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། ༧ །འགོག་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་བྱང་དེའི་ལུས་ལ་རྣམ་ཤེས་མི་འབྲལ་བར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེའི་གཉེན་པོར་འགོག་སྙོམས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་འཇུག་ཤེས་དམིགས་རྣམས་རིས་ཆད་མ་ཞི་བའི་གཉེན་པོ་སྐྱེད་ དོ། །སྙོམས་འཇུག་དེ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདོད་འཇུག་ཤེས་འབྱུང་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འགོག་སྙོམས་ལ་ཡིད་ཤེས་ཡོད་པས་སེམས་དང་བཅས་ཞེས་སེམས་པ་དེ་མི་རུང་སྟེ། ཡོད་ན་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་མ་ཁེགས་པས་སྙོམས་འཇུག་དེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཡིད་ཤེས་དམིགས་རྣམས་མེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །འགོག་སྙོམས་དེ་མི་དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མི་རིགས་པས། དགེ་སེམས་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་དགེ་རྩ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རེག་པ་དམིགས་པས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར
Chinese
是。凡是与如理作意相应的世间心，因为与正确的见解相应，所以与出世间心永远不会同时生起和灭亡，因此它不是被其所摄持的。不被摄持就不能作为种子，因此，出世间的清净也必须要有作为一切种子的异熟识，否则就不能成立，因为听闻的习气不能执持它的种子。如果作为一切种子的异熟识，也就是阿赖耶识是烦恼的因，那它怎么能成为出世间心的种子呢？因为出世间心与世间心是不混杂的，所以它没有习气，因此必须说明种子是从哪里产生的。答：从法界极度清净的同分因，也就是听闻的习气种子中产生出出世间的种子。那么，听闻的习气是阿赖耶识的自性吗？如果是，那它怎么能成为对治的种子呢？如果不是自性，那这个种子的处所是什么呢？答：依靠诸佛的菩提而成为听闻习气的那部分，安住于何处，以俱时而住的方式成熟意义的秘密，在这里没有提到阿赖耶识，是因为阿赖耶识在八地菩萨的相续中，以及阿罗汉和独觉的相续中是没有的，因此它不能普遍执持清净的习气。在他们的相续中，有异熟识，安住于所说的识中，就像牛奶和水一样。它不是阿赖耶识，因为它是对治的种子。它也依靠小小的习气而变成中等，从中等变成大的，因为它具有多次听闻、思维、修习的缘故。听闻习气的种子，无论大小，都应被视为法身的种子，因为它是阿赖耶识的对治，也就是无分别智慧的因，与不是阿赖耶识的自性，以及毒药和它的对治药同时存在一样。虽然是世间的，但因为是出世间的法界极度清净的同分因，所以是出世间的。
English
Yes. That mundane mind which is in accordance with proper attention, because it is in accordance with correct view, will never arise and cease together with the supramundane mind, therefore it is not possessed by it. If it is not possessed, it cannot be a seed, therefore, the purification of the supramundane must also have the all-seed ripening consciousness, otherwise it cannot be established, because the habit of hearing cannot hold its seed. If the all-seed ripening consciousness, that is, the Alaya consciousness, is the cause of affliction, how can it be the seed of the supramundane mind? Because the supramundane mind is not mixed with the mundane mind, so it has no habit, therefore it must be explained where the seed comes from. Answer: From the co-operative cause of the extremely pure Dharmadhatu, that is, the seed of the habit of hearing, the supramundane seed arises. Then, is the habit of hearing the nature of Alaya consciousness? If so, how can it be the seed of antidote? If it is not the nature, then what is the place of this seed? Answer: That part which becomes the habit of hearing by relying on the Bodhi of the Buddhas, where it abides, the secret of maturing meaning in the way of co-existence, the Alaya consciousness is not mentioned here, because the Alaya consciousness is in the continuum of the eighth-ground Bodhisattva, and in the continuum of Arhats and Pratyekabuddhas, therefore it cannot universally hold the pure habit. In their continuum, there is ripening consciousness, which abides in the consciousness that is said to be like milk and water. It is not Alaya consciousness, because it is the seed of antidote. It also becomes medium by relying on small habits, and from medium to large, because it has the cause of hearing, thinking, and meditating many times. The seeds of the habit of hearing, whether small or large, should be regarded as the seeds of Dharmakaya, because it is the antidote of Alaya consciousness, that is, the cause of non-conceptual wisdom, just like the nature of not being Alaya consciousness, and the poison and its antidote medicine exist at the same time. Although it is mundane, it is supramundane because it is the co-operative cause of the extremely pure Dharmadhatu of the supramundane.
Chinese
是心的种子。即使这超越世间的心没有生起，也是烦恼缠缚的对治，是堕入恶趣的对治，是使一切罪业清净的对治。是与佛菩萨相遇的随顺。因此，对于最初的菩萨们来说，即使是世间人，也被摄于法身中，也可以被视为声闻和独觉们的解脱之身。那不是阿赖耶识，而是被摄于法身和解脱之身中，就像小、中、大逐渐增长一样。异熟识减少，自身存在。当一切状态完全转变时，异熟识的所有的种子也变得没有种子，并且也是完全断除的。如果像阿赖耶识和非阿赖耶识像水乳一样同时存在，如何才能完全减少呢？就像鹅从水中取奶一样，当远离世间贪欲时，非等持地的习气减少，等持地的习气增长，就像住处转变一样。第七，因为经中说入灭尽定者，其身识不分离，所以也应理知与阿赖耶识不分离。生起灭尽定不是阿赖耶识的对治，而是生起入定识和所缘境，是断除未寂灭的对治。 从该等持中出定者，最初的入定识不会产生，因为除了异熟识中断而结生之外，没有其他产生的方式。如果认为灭尽定中有意识，因此是有心，那是不合理的。如果那样，由于没有止息想和受，该等持是不合理的。并且，意识的所缘境不是无所缘境，意识的所缘境不可能不存在。灭尽定不可能是非善和无记，即使没有现行的善心，也会与善根相应，因为触是所缘境，想和受将会产生。
English
It is the seed of the mind. Even if this mind that transcends the world has not arisen, it is the antidote to the entanglement of afflictions, the antidote to falling into evil destinies, and the antidote to purifying all misdeeds. It is in accordance with meeting Buddhas and Bodhisattvas. Therefore, for the first Bodhisattvas, even if they are worldly people, they are included in the Dharmakaya, and can also be regarded as the bodies of liberation of Shravakas and Pratyekabuddhas. That is not the Alaya consciousness, but is included in the Dharmakaya and the body of liberation, just as small, medium, and large gradually increase. The Vipaka consciousness decreases, and oneself exists. When all states are completely transformed, all the seeds of the Vipaka consciousness also become without seeds, and are also completely eliminated. If the Alaya consciousness and non-Alaya consciousness exist together like water and milk, how can they be completely reduced? Just as a goose takes milk from water, when one is separated from worldly desires, the habits of non-Samadhi ground decrease, and the habits of Samadhi ground increase, just like the dwelling place changes. Seventh, because it is said in the sutras that for those who enter Nirodha-samapatti, their body consciousness does not separate, so it should also be understood that it is not separate from the Alaya consciousness. The arising of Nirodha-samapatti is not the antidote to the Alaya consciousness, but the arising of the consciousness of entering Samadhi and the object of perception, which is the antidote to cutting off what has not been pacified. For those who arise from that Samadhi, the initial consciousness of entering Samadhi will not arise, because there is no other way to arise except for the interruption of Vipaka consciousness and the joining of rebirth. If it is thought that there is consciousness in Nirodha-samapatti, therefore it is with mind, that is unreasonable. If so, since thought and feeling have not ceased, that Samadhi is unreasonable. And, the object of consciousness is not without an object, it is impossible for the object of consciousness to not exist. Nirodha-samapatti cannot be non-virtuous and indeterminate, even if there is no manifest virtuous mind, it will be in accordance with the root of virtue, because touch is the object of perception, thought and feeling will arise.