Tibetan
་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་བལྟ་སྟེ། དྲི་རོ་སྣ་ལྕེའི་ཁམས་བཞི་དང་། དྲི་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བར་མངོན x ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་སོགས། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཁམས་བཞི་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་མངོན་ཞེནxཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་སོགས། གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ། གཟུགས་མེད་ལ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བའི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །གཟུགས་མ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་། ཡིད་ཡིད་ཁམས་ཆོས་ཁམས་གསུམ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བར་མངོན་ཞེན x འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་། ཕྱོགས་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་། མཐའ་དག་ལས་སོགས་སོ། །གཞུང་ལྟར། ཇི་ལྟར་སློབ་པ་ཡིན་སོགས། ཐར་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་བ་ནི་སློབ་པར་བལྟའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཁམས་བདུན་དང་གཟུགས་སྒྲ་ཆོས་ཁམས་བཅུ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་སྒྲ་ཡིད་ཆོས་ བཞིའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་གྲོལ་བར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་སློབ་པའང་མ་ཡིན། མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སོགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཐར་བ་ལ་བརྩོན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་། སློབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མི་དགེ་བ་དང་། བསྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། མི་སློབ་པའི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། འདུས་མ་བྱས་ནི་དེའོ། །ཁམས་བརྒྱད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་སོགས། ཆོས་མིན་ཉན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལྔ་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། མཐར་ལྟ་མིན་པའི་ཀུན་བཏགས་རྣམས་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ལྟ་བའི་གནས་དང་། ཞེས་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་ས་བོན་གསུངས། ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ལོག་ཕུང་ཁོང་ཁྲོ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི། ལུང་དང་ངག་གི་ལས་དང་། ངན་སོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། བདག་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་སོགས། མཐོང་ལམ་ཐོབ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི། མཐོང་སྤང་ལས་བཟློག་པ། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ གཅིག་གོ། བདག་སྒོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་སོགས། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་མ་གཏོགས་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། ཁམས་གསུམ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་གྲུབ་པར་མངོན་ཞེན x ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་སོགས། མཚན་ཉིད་དང་། ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ཡན་ལག་མདོར་བསྡུ་བ་དང་། ཡན་ལག་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།ཡན་ལག་གི་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་དང་། དོན་དང་ཟབ་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་བལྟའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བདག་དང་ཆོས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་ཞེན x མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང་། མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས x ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པ་སོགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡན་ལག་མདོར་བསྡུ་བ། འཕེན་པའི་ཡན་ལག འཕངས་པའི x མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཞི། མཁས་འཇུག་འདྲ། ཡན་ལག་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། བག་ཆགས་དང་། ཤུགས་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ཀྱང་། ཡན་ལག་ རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཡན་ལག་གི་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། མ་རིག་པས་སྲིད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅིང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་འགྲོ་བར་སེམས་ཅན་ཀྱང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་སོགས། །རྐྱེན་ནི་ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་འདྲ། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་འཛིན། མིང་གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་ལེན་དུ་འཇུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་ལུས་རྫོགས་པར་ལེན་དུ་འཇུག །རེག་པས་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད། ཚོར་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད། སྲིད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་སྲིད་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད། སྐྱེ་བས། མིང་གཟུགས་ནས། ཚོར་བའི་བར་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད། རྒ་ཤིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་ཡང་ན་ཚོད་འགྱུར་ཞིང་། སྲོག་འགྱུར་བར་བྱེད། ཡན་ལག་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་ལས་སུ་བསྡུ་འདུག་གཞན་འདྲ། དོན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱེད་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་དང་། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དང་།སེམས་ཅན་མེད་པའི x གཞན་གྱི་དབང་གི x གཡོ་བ་མེད་པའི x མི་རྟག་པའི x སྐད་ཅིག་མའི x རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི x རྒྱུ་འབྲས་མཐུན་པའི x རྒྱུ་འབྲས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི x རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཟབ་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུས་ཟབ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱིས x སྐྱེ་བས x འདས་པས x འབྱུང་བས་ཟབ་པས་ཟབ་པར་བལྟའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། གནས་པར་ཡང་དམིགས། གཡོ་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་ཡང་དམིགས། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་དུ་ཡང་དམིགས། བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ། ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡང་དམིགས་ཤིང་། བདག་ལས་མ་ཡིན།གཞན་ལས་མ་ཡིན། གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་ལས་མ་ཡིན། རང་གི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་ལས་བྱུང་བ་མིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཟབ་བོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ཤེས་འབྱུང་བ་སོགས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི x སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སོགས། ཕྱིའི་ལོ་ཏོག་འབྱུང་བའི x ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སོགས་འབྲས་བུའི་བར་རོ། །སྐལ་པ་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི x ཟས་ཀྱིས་བརྟན་པའི x ཟས་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པ། ལས་དགེ་མི་དགེས་འདོད་པ་མཐོ་རིས་དང་མི་འདོད་པའི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི x རྣམ་པར་དག་པའི x ཐར་ཆ་ནས་ངེས་འབྱེད་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དང་། ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ དང་མི་མཐུན་པས། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀུན་ཉོན་གྱི་མ་རིག་འདུ་བྱེད་སོགས
Chinese
认为与……完全具备。香、味、鼻、舌四界，香、味二处，以及除此之外的蕴、界、处的一部分。我执著于对欲望没有离贪……例如，如何与色完全具备等等。对欲望离贪，对色没有离贪。善与无记。除了四界和二处之外，其他蕴、界、处的一部分。我执著于对欲望离贪……例如，如何与无色完全具备等等。对色离贪，对无色没有离贪的善与无记。除了色之外的四蕴，以及意、意界、法界三者，以及意、法二处的方面。我执著于对色离贪……即使是离贪本身，也只是从一部分离贪，或者从全部等等。如经中所说。如何是学习者等等。努力于解脱的善被认为是学习者。诸蕴，以及七识界、十色声法界，以及色声意法四处的方面。我执著于解脱……例如，如何既不是学习者，也不是非学习者等等。异生（指凡夫）的善、不善、无记，除了努力于解脱之外，以及学习者的有烦恼不善，以及有覆无记，以及非学习者的无覆无记，以及无为法就是那些。八界，以及八处，以及除此之外的蕴、界、处的一部分。我执著于没有解脱……例如，如何是见所断等等。从不如理作意产生的有烦恼的五见，我见俱生和，不是边见的遍计所执，以及怀疑，以及见处，说是与见相应的法以及它们的种子。对于见解邪行的烦恼近烦恼，凡是由见解而起的忿恨，以及缘于此的贪欲，以及由见解所引发的，语和言语的业，以及恶趣的蕴、界、处全部都是见所断的。
English
It is regarded as fully endowed with... The four realms of smell and taste, nose and tongue, the two sense bases of smell and taste, and apart from that, one aspect of the aggregates, realms, and sense bases. I am attached to the desire without being detached from attachment... For example, how is it fully endowed with form, etc.? Detached from desire for desire, not detached from desire for form. Virtuous and indeterminate. Apart from the four realms and the two sense bases, one aspect of the aggregates, realms, and sense bases other than those. I am attached to the manifestation of detachment from desire for desire... For example, how is it fully endowed with the formless, etc.? Detached from desire for form, the virtuous and indeterminate of not being detached from desire for the formless. The four aggregates other than form, and the three of mind, mind realm, and dharma realm, and the aspect of the two sense bases of mind and dharma. I am attached to the manifestation of detachment from attachment to form... Even detachment itself is only detachment from one aspect, or from all, etc. As stated in the scriptures. How is one a learner, etc.? The virtue of striving for liberation is regarded as a learner. The aggregates, and the seven consciousness realms, and the ten form, sound, and dharma realms, and the aspect of the four sense bases of form, sound, mind, and dharma. I am attached to being liberated... For example, how is one neither a learner nor a non-learner, etc.? The virtuous, non-virtuous, and indeterminate of ordinary beings, except for those striving for liberation, and the afflicted non-virtuous of learners, and the obscured indeterminate, and the unobscured indeterminate of non-learners, and the unconditioned is that. The eight realms, and the eight sense bases, and apart from those, one aspect of the aggregates, realms, and sense bases. I am attached to not being liberated... For example, how is it to be abandoned by seeing, etc.? The five afflicted views arising from improper attention, the co-emergent view of self and, all the conceptually constructed that are not extreme views, and doubt, and the bases of views, it is said that the dharmas that are associated with views and their seeds. For the afflictions and near-afflictions that have entered wrongly into views, whatever anger arises from views, and the desire that is directed towards it, and what is instigated by views, the actions of speech and language, and all the aggregates, realms, and sense bases of the lower realms are to be abandoned by seeing.
Chinese
应当如是观察。一切法皆为同一方面。执著于圆满见我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）x 如何通过修习而断除等等。直至获得见道之前。与见道所断相反。皆为有漏之法。一切法皆为同一方面。执著于圆满修我（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）x 如何不是应当断除等等。无漏法不应被视为应当断除。除了决择分之外，蕴、三界和二处皆属于同一方面。执著于我已成立（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）x 如何是缘起等等。通过体性、支分、支分简述、支分清净为因、支分之业安立、支分摄为烦恼、意义甚深、善加分别、顺应正理和不顺应正理来观察缘起。除了法界和法处的一部分未被造作之外，一切法皆是如此。执著于我和法从无因和不相应的因产生（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）x 若问体性如何？因为从不动摇的因产生，从无常的因产生x 从有力的因产生。支分分别是指：无明等十二支。支分简述：能引之支，所引之支x 成就之支。成就之支有四种。与智者入相同。支分清净安立是指：通过习气、势力、作意和俱生等，也应了知支分清净安立。也应根据情况进行组合。支分之业安立是指：无明使众生于有中迷惑，也是诸行的因。行使众生于轮回中分别，也是识的习气之因等等。因是外因，对一切众生皆相同。识执持诸识之业的束缚。名色使身体得以产生。六处使身体圆满产生。触使众生进入身体的享受。受使众生
English
It should be viewed as something to be abandoned. All phenomena are of one aspect. Attachment to seeing the self as perfect (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) x How can it be abandoned through cultivation, etc.? Until the attainment of the path of seeing. The opposite of what is abandoned by the path of seeing. All are contaminated dharmas. All phenomena are of one aspect. Attachment to cultivating the self as perfect (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) x How is it not something to be abandoned, etc.? Uncontaminated phenomena should not be regarded as something to be abandoned. Except for the factors of ascertainment, the aggregates, the three realms, and the two sense bases are all of one aspect. Attachment to the self as established (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) x How is it dependent origination, etc.? Dependent origination is viewed through characteristics, division of limbs, summary of limbs, purification of limbs as cause, establishment of the function of limbs, collection of limbs as afflictions, profound meaning, thorough differentiation, accordance with reason, and disagreement with reason. Except for the unconditioned part of the realm of dharma and the sense base of dharma, all phenomena are like that. Attachment to the self and phenomena arising from causelessness and dissimilar causes (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) x If asked, what is the characteristic? Because it arises from an unwavering cause, arises from an impermanent cause x arises from a powerful cause. The division of limbs refers to the twelve limbs, such as ignorance. Summary of limbs: the limb that propels, the limb that is propelled x the limb that accomplishes. There are four limbs that are accomplished. Similar to the entry of the wise. The establishment of the purification of limbs as cause refers to: through habits, power, attention, and co-emergence, the establishment of the purification of limbs as cause should also be understood. It should also be combined as appropriate. The establishment of the function of limbs refers to: ignorance makes sentient beings deluded in existence, and it is also the cause of actions. Actions also differentiate sentient beings in samsara, and it is also the cause of the habits of consciousness, etc. Cause is an external cause, which is the same for all beings. Consciousness holds the bonds of the actions of all consciousnesses. Name and form cause the body to arise. The six sense bases cause the body to arise completely. Contact causes sentient beings to enter the enjoyment of the body. Feeling causes sentient beings