Tibetan
་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདིར་དགོངས་པའོ། །ཡང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་མི་དགེ་མང་བས་དང་། སྔོན་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་། དེའི་གནས་ལ་གནས་པ་ནར་སོན་པ་སྟེ་མངོན་ཞེན་དང་དད་པ་དྲག་པོས་བྱེད་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མམ་གཉེན་པོ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕ་མ་སོགས་ཞིང་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་ བཏབ་པ་སོགས་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་དགུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་སོགས་ཞིང་དང་། གྱ་ནོམས་མང་བ་དངོས་པོ་དང་། སྦྱིན་པ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་ཆེ་བ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་པོ་གཞི་པོ་ཆགས་བྲལ་ལྟ་བུ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དད་པ་དྲག་པོ་དང་། བསམ་པ་མྱང་འདས་སོགས་ལ་དང་། གྲོགས་དེ་ལ་གནས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་ཟིན་པ་དང་། ལན་ཡང་ཡང་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་། བདག་གིས་བྱས་གཞན་ལ་བྱེད་བཅུག་སོགས་སྐྱེ་བོ་མང་པོས། མཐུན་པར་བྱས་པས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་དང་མི་མཐུན་པར་བཟློག་པ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པའི་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སུ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སོག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དང་མཐུན་པའི་བདེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན། ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེའི་རྣམ་སྨིན་ཡང་རྒྱུ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བར་མྱོང་ན་ནི་དེ་སྲུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་བྱས་ཤིང་བདེ། ཡིད་བདེ་བཅས་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡང་བདེ། ཡིད་བདེར་འགྱུར་ན་དེ་སྤོང་བ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གནས་པར་མི་ འགྱུར་ཞིང་། དེས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཡང་སུ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བདེ་མི་བདེ་སོགས་གོང་ཡིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་བདེ་མི་བདེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སོག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར། ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདིར་ནི་བདེ་བ་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་བཀག་གོ། སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མིན་པའི་བདེ་སྡུག་མིན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་ནི་གནང་ངོ་། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མིན་པ་མྱོང་འགྱུར་གྱི། བདེ་སྡུག་མིན་པ་མྱོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ལ་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་ནི་གནང་ངོ་། །དེ་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མ་ཡིན་མྱོང་འགྱུར་བའི། བདེ་སྡུག་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མ་ཡིན་དང་ལྡན་ལ། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་ནི་གནང་ངོ་། །དེ་གཉིས་དེས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་མིན་སྡུག་མིན་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི། སྡུག་མིན་བདེ་མིན་ཡིན་ཞེས་ བྱ་བ་འདིར་དགོངས་པའོ། །ལས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། སྡོམ། སྡོམ་མིན། སྡོམ་སྡོམ་མིན་གང་ཡང་མིན་པའི་ལས་གསུམ་གསུངས། གཞུང་དང་བསྡུར་དག །རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་གང་ཟག་ཉེས་སྤྱོད་ལས་དབེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཕོ་མོ་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་ཀྱི། འདོད་པ་ལས་དབེན་སྤྱོད་མིན། བསྙེན་གནས་ནི་དབེན་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་མིན་གསུངས། དགེ་བསྙེན་བསླབ་གཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སློབ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལྡན་ཞེས་བྱ་གསུངས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཟ་མ་མ་ནིང་ལ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་ནི་བཀག་སྟེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཕྱོགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་འོས་མིན་པས་སོ། །མ་ནིང་ལྔ་སྟེ།སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ། མ་ནིང་ཕྲག་དོག་ཅན། ཟླ་ཕྱེད་མ་ནིང་། རླུགས་པའི་མ་ནིང་། ཉམས་པའི་མ་ནིང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། འཆལ་ཁྲིམས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་འཇོམས་པའི་དུས་ན། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི། བདེན་པ་མཐོང་བའི
Chinese
未舍弃且未完全了解决定之异熟，即为有力量。此乃此处的意旨。又，由于具有贪欲的非善烦恼非善众多，且先前屡屡串习，安住于彼处而成熟，即以显现之执着与强烈之信仰而行事，对于不能完全超越痛苦之有法者而言，凡是无法修持道或对治者，即是自性具有力量。向父母等福田与大菩提发愿等，以心之显现造作，也应知为有力量之业。又，应以九种方式认知为有力量之业：如具功德等福田，丰饶众多之事物，布施胜于持戒等自性，造福者如离贪者，作意如强烈之信仰，意念如涅槃等，为安住于彼之福业事物所摄持，屡屡多次行事，自己做、让他人做等众多人，共同一致行事，也为有力量。与此不符之相反者，即为无力量之业。世尊说，若有人如此说：此士夫之人，无论如何以安乐、痛苦、舍受而行事，则如是如是感受与之相应的安乐等之异熟。若具有强烈烦恼，个别观察后，伴随痛苦而守护戒律，其异熟也如其因般感受痛苦与不悦，则守护彼戒律将变得无意义。又，对他人之妻行邪淫而安乐，以悦意而行事之异熟也安乐，变得悦意，则舍弃彼将变得无意义。如是则不住于梵行，彼痛苦止息与痛苦终结之时机也不显现。又有人如此说：此士夫之人，无论如何，因是安乐或不乐等，即使是上者，果也感受安乐或不乐之业，则如是如是感受异熟。如是则梵行
English
That which has not been abandoned and not fully understood, the definite ripening, is powerful. This is the intention here. Furthermore, due to the many non-virtuous afflictions of desire, and having repeatedly become accustomed to them in the past, and dwelling in that place, maturing, i.e., acting with manifest attachment and strong faith, for those who are of the nature of not completely transcending suffering, whatever cannot be practiced as a path or antidote, that is naturally powerful. Making aspirations to fields such as parents and great Bodhi, etc., through the mind's manifest actions, should also be known as powerful actions. Furthermore, it should be known as a powerful action in nine ways: such as a field with qualities, abundant and numerous objects, the nature of morality being more powerful than giving, etc., the benefactor being like one free from attachment, mindfulness being strong faith, thoughts being on Nirvana, etc., being possessed by the object of meritorious action residing therein, repeatedly doing it many times, doing it oneself, having others do it, etc., many people acting in unison, is also powerful. The opposite of this, which is not in accordance with it, is a powerless action. The Blessed One said, if someone says this: "Whatever this man does with pleasure, pain, or equanimity, accordingly, he will experience the ripening of pleasure, etc., corresponding to it. If, with strong afflictions, after individually examining, one guards morality with suffering, then the ripening of that will also be the same as the cause, experiencing suffering and displeasure, then guarding that morality will become meaningless. Also, committing adultery with another's wife and being happy, the ripening of acting with pleasure and delight is also happiness, becoming delightful, then abandoning that will become meaningless. Thus, one will not abide in celibacy, and the opportunity for the cessation of suffering and the end of suffering will not appear." And again, someone says this: "Whatever this man does, whether the cause is pleasure or displeasure, etc., even if it is higher, the result will be experiencing pleasure or displeasure, then accordingly, he will experience the ripening. Thus, celibacy
Chinese
以行持而安住，且能完全灭尽痛苦，断除痛苦之机也显现，此话何意？此处是说，具有安乐之业的异熟，具有安乐是被遮止的。具有痛苦的，具有痛苦的，以及非乐非苦的，非乐非苦的也是如此。又，具有安乐且将感受安乐的异熟安乐是允许的。具有安乐之业，将感受痛苦的痛苦，以及非乐非苦将感受的，非乐非苦的感受，以及具有痛苦之业，将感受安乐的异熟安乐是允许的。彼具有的痛苦将感受，是痛苦，以及非乐非苦将感受的，非乐非苦，以及具有非乐非苦，将感受安乐的异熟安乐是允许的。彼二者，彼将感受痛苦是痛苦，以及非乐非苦将感受的，非苦非乐是如此之意。业之差别。律仪。非律仪。非律仪非律仪亦非之业说了三种。当与经文对照。出家之律仪，是远离罪行之人，且行持远离欲望。男女居士是行持远离罪行，但不远离欲望。近住是说二者皆非。居士于学处之一分而学。说具有居士之律仪。也称破戒。对于阉人，遮止了居士之位，因其不应于比丘与比丘尼众作供养。五种阉人，生为阉人，嫉妒之阉人，半月阉人，泄精之阉人，衰败之阉人。何为禅定之律仪？于坏戒而生起之烦恼诸种子摧毁之时，于欲乐离贪而舍弃，以及于初禅离贪，以及于二禅离贪，以及于三禅离贪而舍弃者。无漏之律仪，是见真谛之
English
It is said that one abides by practice, completely exhausts suffering, and the opportunity to end suffering also appears. What is the meaning of this? Here, it is said that the fruition of actions that possess happiness, possessing happiness, is prohibited. Possessing suffering, possessing suffering, and neither happiness nor suffering, neither happiness nor suffering are also the same. Furthermore, the fruition of actions that possess happiness and will experience happiness, happiness, is permitted. Actions that possess happiness, the suffering of experiencing suffering, and neither happiness nor suffering that will be experienced, the experience of neither happiness nor suffering, and actions that possess suffering, the fruition of experiencing happiness, happiness, is permitted. The suffering that one possesses will be experienced, is suffering, and neither happiness nor suffering that will be experienced, neither happiness nor suffering, and possessing neither happiness nor suffering, the fruition of experiencing happiness, happiness, is permitted. Those two, that which will experience suffering is suffering, and neither happiness nor suffering that will be experienced, neither suffering nor happiness, is the meaning here. Divisions of actions. Vows. Non-vows. Three kinds of actions are spoken of, neither vows nor non-vows. It should be compared with the scriptures. The vows of ordination are for those who are separate from misdeeds and who practice separation from desires. Male and female lay practitioners practice separation from misdeeds, but do not practice separation from desires. It is said that the near-abiding is neither of the two separations. Lay practitioners learn one aspect of the precepts. It is said that one possesses the vows of a lay practitioner. It is also called breaking the precepts. For eunuchs, the position of lay practitioner is prohibited, because they are not suitable to offer to the Sangha of monks and nuns. There are five types of eunuchs: those born as eunuchs, jealous eunuchs, half-month eunuchs, ejaculating eunuchs, and degenerated eunuchs. What is the vow of meditation? At the time when the seeds of afflictions that arise from breaking the precepts are destroyed, abandoning desire with detachment from desire, and detachment from desire in the first dhyana, and detachment from desire in the second dhyana, and detachment from desire in the third dhyana. The vow of non-leakage is that of seeing the truth.