Tibetan
བསྐྱེད་ནུས་པ་ཅན་དང་མཁའ་གསང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཕན་ཚུན་སྲེག་པའི་མིག་ལྟར་མིག་ནི་འཛུམ་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་ཕྱུག་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ནུས་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དངོས་པོ་མེད། །ནུས་ཅན་ཡང་ནི་སྟོད་ཉིད་ལྟ། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་དེ་དག་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ལྷན་ཅིག་བསྒོམ་པའོ། །གང་དག་བླ་མ་ཟླ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ། ལྷ་ཆེན་པོ་འཕྲོག་བྱེད་པ་ལ་ནི་གུས་ཤིང་མཆོད་པར་གཞོལ་བ་ཡང་དབང་པོ་ཏུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཅེས་ཟེར། ལྷ་དེ་ཉིད་ལྷ་ཀུན་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། ཁ་ཅིག་འཕྲོག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་འདོད་ནས་དེ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། སྙིང་གའི་པདྨའི་ང་གིས་ནི།བསྐལ་བར་མི་འཆི་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའང་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་སྣ་བུག་དང་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ཐུར་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་ ནས་དགང་བའི་བུམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་སྒོམ་པས། དབུགས་འགག་པ་གྲུབ་ནས་བསྐལ་བར་མི་འཆི་བའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དབུགས་འགག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མན་ངག་ནི་མེད་དོ། །དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད་རླུང་བཀག་ནས་འཇུག་ཤེས་ཆད་པ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཆོས་འདི་བ་པ་ཐོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་གཞན་འགས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་གནས་ལ། དེར་མ་ཟད་གཞན་ལའང་བདེན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉོན་ཞེས། སྒྲུབ་བོ་སློབ་མ་གཞན་ལ་སྨྲ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྨྲ་ན་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཞིག ཡིད་ནི་ཡུལ་དུས་གར་སོང་མེད་པར་རང་ཤི་བ་འདི་ནི་བདེན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་དེ་ཉིད་མཆོག་དེའང་སུན་དབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ངམ་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་རྨོངས་པ་དེ་དག་གིས། གལ་ཏེ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤིང་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་འདི
Chinese
生起有能力者和空性秘密结合，如相互燃烧的眼睛一样，眼睛是微笑地看着的。像这样，在《自在声响续》中说：舍弃言语表达，从自在有能力者结合中，产生奇妙的安乐，以恭敬的方式禅修，真实来说没有事物，有能力者也如顶端一样，摧毁一切虚妄。这些是性交的安乐，真实和非真实一起禅修。那些持有上师月亮宗派的人总是，对大天夺取者恭敬并致力于供养，也调伏根识，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），忆念无欲之子就能获得天界，这样说。认为那个神是众神之首，有些人认为夺取者是自在，因而供养他。那些人中的瑜伽士也，以心间的莲花的我，也禅修具有不死的瑜伽，自己安住在神的瑜伽中，观想心中的莲花，从那的中央生起的风从鼻孔和口中出来向下从脚底充满的瓶子，通过叫做瓶子的口诀禅修，成就气息停止后，禅修不死的风的瑜伽。除了气息停止之外没有其他的口诀。不仅如此，阻断气息后，出入知觉断绝，对外道和其他持此法者来说，没有听闻的瑜伽士，也把那个执为智慧，认为那就是唯一的实相而安住，不仅如此，还对其他人说，听着，什么是真理。对修法者和其他弟子说，怎么说呢？气息流动和没有心的分别念是什么？心在何处，时间已逝，没有去处，自己死亡，这就是真理，这样说。第三，像那样，他们所说的那个至高真实也被驳斥，像那样的瑜伽士自己或者自性是对事物之义理迷惑的那些人。如果不知道不住的智慧的行境，那么那样的智慧就会变成木头的灰烬，因为仅仅是无心而已。像那样的真理和三摩地的道路。
English
Generating the capable one and uniting the emptiness secret, like eyes burning each other, the eyes are smilingly looking. Like this, in the "Free Sounding Tantra" it says: Abandoning verbal expression, from the union of the free and capable one, arises wondrous bliss, meditating with reverence, truly speaking there is no thing, the capable one is also like the top, destroying all falsehoods. These are the pleasures of intercourse, meditating on the real and unreal together. Those who hold the lineage of the master moon always, revere the great god who seizes and devote themselves to offerings, also subduing the senses, reciting Om (Tibetan: ཨོཾ，Devanagari: ओम्，IAST: oṃ，Literal meaning: Om), remembering the son of desirelessness, they say one can attain heaven. They consider that deity to be the chief of all gods, and some consider the seizer to be free, and thus offer to him. The yogis among them also, with the lotus of the heart's I, also meditate on possessing the yoga of immortality, abiding in the yoga of the deity, visualizing the lotus in the center of the heart, the wind arising from that center coming out of the nostrils and mouth downwards from the soles of the feet filling the vase, by meditating on the instruction called vase, after achieving the cessation of breath, they meditate on the yoga of the immortal wind. There is no other instruction other than the cessation of breath. Not only that, after blocking the breath, the cessation of entry and exit awareness, to outsiders and others who hold this dharma, yogis without hearing, also take that as wisdom, considering that to be the only reality and abiding, not only that, but also saying to others, listen, what is the truth. Saying to practitioners and other disciples, how does one say it? What is the absence of breath movement and mental discrimination? Where is the mind, time has passed, there is nowhere to go, self-death, this is the truth, so they say. Thirdly, like that, that supreme truth taught by them is also refuted, like that, those yogis themselves or their nature are those who are confused about the meaning of things. If one does not know the sphere of activity of non-abiding wisdom, then such wisdom will turn into ashes of wood, because it is merely without mind. Like that, the path of truth and samadhi.
Tibetan
་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་སླར་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་བས་ན། ཐོས་པ་ཆུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་དེ་བཟློག་པར་བྱ་ཡི་རྣམ་པར་སྡང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་ པ་སོར་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་འཆལ་བའི་བློ་ཅན་ལ། །དེ་ལུགས་རྗེས་འཇུག་བློ་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ལ་གཉིས།མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ནི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པ་བཞིར། ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་གྲོལ་བར་ཡིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གསུངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་ལས་མཐོང་སྟེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་མ་པའི་ལམ་བཞི་པོ། ལུང་གིས་བཤད་པས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། བྱེ་བྲག་པ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། དབུ་མ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གཉིས་དག་སྟེ།དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་པོ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྱེ་སྨྲ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྣན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་བཞིར་འདོད་པས། དེ་དག་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ འབྱུང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་དེ་བཞི་པོ་དེ་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ལྔར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་ཁས་ལེན་ཅིང་། དུས་གསུམ་པོ་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའམ། ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་དེ་དག་བདག་གིས་
Chinese
，並非是解脫之道，而是顯現為再次束縛於輪迴。因此，聽聞甚少的禪定，乃是魔業。如是說。應當通達這些外道見解，並加以破斥，但不應加以憎恨。如《聖 Angulimala 經》所說：「文殊，如是世間的戒律、行為和儀軌，一切都是佛的化現。」因為這些是慈悲的對象。因此，對於邪說的教導，以及具有邪見的人，和那些追隨其道的人，應當生起強烈的慈悲心。如是說。第二，講述內道佛教的宗義，分為二：略說和廣說。首先是略說：內道佛教的法，有四種宗義。從那些認為僅僅透過身語的行為無法解脫，而必須透過意念才能解脫的人們，所宣說的先前的，以及正確總攝的論典中可見。即是說一切有部等，經部、瑜伽行派和中觀派這四條道路。透過教證的講述來了解，並各自證成自己的果。第二是廣說，分為四：說一切有部、經部、瑜伽行派和中觀派。首先，喀什米爾說一切有部等，認為虛空和有擇滅、非擇滅二者，這三種無為法是常。而中部地區的說一切有部則加上真如，認為有四種無為法。依照他們的觀點，具有不生等特性的緣起之體性，就是無為法。這四者被認為是實有。除了無為法之外，其餘都是有為法，即由因緣聚合而生，屬於五蘊。這些宗派承認過去和未來的因，並且主張三時是實體的差別。或者因為他們追隨《大毘婆沙論》，所以才被如此稱呼。其中，有為法是由因緣所生，而這些法由我
English
is not the path to liberation, but rather appears to bind one again to samsara. Therefore, the samadhi attained by those with little learning is the work of demons. So it is said. These views of outsiders should be understood and refuted, but not hated. As it says in the Sutra of Angulimala, "Manjushri, all the ethics, conduct, and rituals of the world are emanations of the Buddha." This is because they are objects of compassion. Therefore, one should generate great compassion for those who teach false doctrines, those with corrupt views, and those who follow their ways. So it is said. Second, explaining the tenets of the inner Buddhist schools, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First, the brief explanation: The Dharma of the inner Buddhist schools has four tenets. It is seen in the scriptures that were spoken earlier and correctly summarized by those who believe that liberation is not achieved merely through the actions of body and speech, but through the mind. These are the four paths of the Vaibhashika, Sautrantika, Yogachara, and Madhyamaka. Having understood them through the teachings of the scriptures, they strive to achieve their own respective fruits. Second, the detailed explanation is divided into four: the Vaibhashika, the Sautrantika, the Yogachara, and the Madhyamaka. First, the Kashmir Vaibhashikas and others consider space, analytical cessation, and non-analytical cessation to be the three unconditioned phenomena that are permanent. The Vaibhashikas of the central region add Suchness, considering there to be four unconditioned phenomena. According to them, the nature of dependent origination, which has the characteristics of non-arising, etc., is the unconditioned. These four are considered to be substantially existent. Apart from the unconditioned, all else is conditioned, arising from the aggregation of causes and conditions, belonging to the five aggregates. These schools accept the causes of the past and future, and assert that the three times are differences of substance. Or, because they follow the Great Vaibhasha Shastra, they are so named. Among these, conditioned phenomena arise from causes and conditions, and these dharmas are by me