Tibetan
སྐག་ཡིན་པ་སོགས་དགོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ན་འགྲེལ་ཆེན་ལས། པ་སངས་སྐར་མ་ནབས་སོ་ལའོ། །བཀྲ་ཤིས་སྐར་མ་མཆུ་ལའོ། །ཕུར་བུ་སྐར་མ་མེ་བཞི་ལའོ། །གཟའ་ལྷག་སྐར་མ་ལྷ་མཚམས་ལའོ། །ལ་སོགས་པས་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱངས་པའི་ཨངྐའི་གྲངས་དེ། འདིར་སྐར་མའི་མིང་དང་སྦྱར་ནས་གསལ་བར་ཡོད་པ་འདི་དགུང་ལོ་རེ་གསུམ་པར་མ་གཟིགས་སམ། རིགས་ལྡན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་ལོ་ཉེར་བདུན་རྒྱུད་ལ་སྦྱང་རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ་དུས་འཁོར་དང་རིགས་ལྡན་དེ་ཤམ་བྷ་ལའི་རིགས་ལྡན་མིན་ནམ་ཅི། རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་ན་ཡོངས་གྲགས་འདི་ཅིའི་སླད་དུ་བསྒྱུར་སྙམ་པ་དེ་ཞེ་ནས་ཤར། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ལས། ལོ་ནི་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་མཐའ་རུ་གཟའ་ཚོགས་རྒྱུ་བ་ཁྱིམ་ནི་ སྟོང་པ་དག་ལ་གནས། སླར་ཡང་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་དག་དང་རབ་བྱུང་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་ནག་པའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དང་། གཟའ་དང་སྦྱོར་བ་ཚེས་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དང་པོ་དག་སྟེ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ནི། ལྷ་རྣམས་དག་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུག་པ་དྲག་པོ་ས་བཞིའི་གནས་རྣམས་སུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་ཟད་བྱེད་མེ་སྟག་གི་དབོ་ཟླའི་སྟོང་ལ་དུས་མེ་མ་གཏོགས་པའི་གཟའ་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོང་པར་ཞུགས་ནས། སླར་ཡང་རབ་བྱུང་ནག་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ལ། ཚེས་གཅིག་གི་རྟག་ལོངས་ཁོ་ནས་གཟའ་སྐར་བསྒྲུབས་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆར་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་ལྟར་ན་ཟླ་སྐར་ལ་གཅིག་ཨང་འཆར་དགོས་པ་ལ་དེ་མི་འཆར་བ་མངོན་སུམ་འདི་དང་། རྒྱུད་ལས། ཐ་སྐར་དང་བྲ་ཉེ་སྨིན་དྲུག་གི་རྐང་པ་གཅིག་ནི་ལུག་ལའོ་ཞེས་ཐ་སྐར་ལུག་གི་ཐོག་མར་རྩི་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ལུག་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་པར་བཞག །ཁྱོད་ཀྱི་ནམ་གྲུ་ནས་བརྩིས། དེ་ལྟར་ན་གཟའི་སྐྱེས་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་འགལ་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་དང་པོ་དང་། རྒྱུ་སྐར་དང་པོ་མི་འགྲིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱུད་དབུ་ཞབས་མཐའ་དག་དང་འགལ་བར་རྟོགས་སླ་བ་འདི་སུ་ཞིག་གིས་བཅོལ། རེས་གཟའ་དང་ཁྱིམ་རྒྱུ་སྐར། གཟའ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། རྒྱ་བོད་སུ་དང་ཡེ་མི་འདྲ་བ་འདི་དང་། རྩིས་ཀྱི་བླང་དོར་མཐའ་དག་པ་རྐང་སྤྲུགས་ནས་མི་འདྲ་བ་འདིས། ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་དང་། ཡང་ན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འབྱུང་རྒྱུ་ལས་ཕུང་གསུམ་པ་མི་གདའ་བས་འདི་ལ་ཀུན་གྱིས་རྒྱུད་དཔང་པོར་བཞག་སྟེ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ལུགས་བཟང་ཡིན་ངེས་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སུས་ ཀྱང་མཐོན་པ་འདི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་མཆོད་ཅིག དེ་ལྟར་མིན་ན་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཟུངས་ཤིག །ཁྱི་དང་གློ་བ་འཕྲད་པ་ལྟར་གང་བྱུང་དུ་ལེན་རྒྱུ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ། དཔྱད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། ༢ །དེ་ནས་ཉི་ལྡོག་ལ་དཔྱད་དེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས།འདིར་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་ཉི་མ་བཅུ་བཞི་བར་དུ་ཐུར་མའི་གྲིབ་མས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་ཞིག་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུར་མའི་གྲིབ་མ་བྱང་ནས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གཟའ་དེ་དང་ཆེས་དེ་དང་། སྦྱོར་བ་དེ་དང་བྱེད་པ་དེས་ཉི་མ་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་གོ། ཉིན་ཞག་དེ་ལ་ནི་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སྐར་མའི་གནས་སུ་ཉི་ཤུ་དང་། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་དེ་ནས་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་བཅུ་སུམ་འདས་པ་སྐར་དྲུག་ཞེ་ལྔ་ལ་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་རྒྱུད་ལས། བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉི་ཞག་ལ་གྲིབ་མས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལའང་ཉི་མ་དག་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་གྲིབ་མ་དག་པ་མེད་ན་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན།ནམ་ས་འདིར་ཐུར་གྲིབ་ལྷོ་བྱང་དུ་འགྱུར་བའི་ཉིན་དེ་ལ་གླིང་ཀུན་ན་ཉི་མ་སྐར་དྲུག་ཞེ་ལྔ་དང་། སྐར་མ་ཉི་ཤུ་དབྱུག་བཅོ་ལྔ་དེ་ཡིན་དགོས་པར་བསམས་ནས། ས་འདིའི་ཉི་ལྡོག་དང་གོང་གི་ཚད་བསྒྲིགས། དེས་གཟའ་འཛིན་སོགས་མི་རྟོགས་པས་ལྔ་སྒྲ་བཅས་དེ་ཡིས་རིགས་བསྒྲེས་ནས་མང་དུ་བཏང་འདུག་པ་འདི་ལ་དཔྱད་ན། དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉི་ལྡོག་གི་ཚད་དེ་ནི། ཀཻ་ལ་ཤའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། ཅིས་ཤེས་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ཀས་ངེས་ཏེ། དང་པོ་ལུང་ནི། རྒྱུད་ལས། ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཉི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ ཅུ་དག་ལས་འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་དྲུག་ཆས་སོ། །ཞེས་པའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་དྲུག་ཆས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཕེལ་བར་སོགས་ཀྱི་མཐར། འདིར་ཀཻ་ལཱ་ཤའི་དུམ་བུ་ལ་གྲིབ་མས་ངེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བོད་དང་ལི་དང་རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་དགུ་ཆ་དང་བརྒྱད་ཆ་དང་བདུན་ཆ་དག་གིས་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གྲིབ་མའི་དབང་གིས་འགྲིབ་ཅིང་འཕེལ་བར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དེ་ནི་དབུགས་ཟུང་ཆུ་སྲང་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ནི་དབུགས་གཉིས་དང་ཆུ་སྲང་གསུམ་མོ། །ཚད་འདི་ནི་ཀཻ་ལཱ་ཤའི་དུམ་བུ་ལ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུའང་ཉིན་མཚན་སོ་སོ་ལ་ཆུ་སྲང་གཉིས་འཕེལ་བ་འགྲིབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་དང་། དུས་སྦྱོར་ལའང་། ད་ནི་ཀཻ་ལཱ་ཤའི་དུམ་བུའི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འཆར་བའི་དུས་གསུངས་པ།ཞེས་སོགས་དང་། སྔར་གོ་ལའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ལུང་དེ་དག་གིས་གླིང་དང་ས་ཚིགས་སོ་སོར་ཉི་མ་ལྡོག་ཚིགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པར་བསྟན་ནོ། །རིགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་ན། སྐར་དྲུག་ཞེ་ལྔར་ཉི་མ་སླེབས་ཚེ་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱར་ཉི་མཉམ་དུ་ལྡོག་ཅིང་།དེ་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་ཡོད་པའི་གོ་ལ་དེ་གླིང་ཀུན་གྱི་དབུས་ན་ཡོད། སྐར་མ་ཉི་ཤུ་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གླིང་ཀུན་གྱི་མཐའ་ན་ཡོད་ན། གོ་ལའི་སྐབས་སུ་དཔྱད་པ་ལྟར། སྐར་མ་དྲུག་པ་གླིང་འདིའི་རི་རབ་ལ་ཉེ་ན། བྱང་དྲང་པོར་ཡོད་དུས་ནུབ་ཏུ་ཁྲུམས་སྨད། ཤར་དུ་རྟ་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ་ཐུག་གི་བར་རི་རབ་ལ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་སོང་བ་མངོན་སུམ་དང་། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་ལས་སྐག །སྐག་ལས་མཆུ་རིམ་པས་ཉི་མ་འཆར་ས་དམའ་བ་དང་། མགོ་ལས་སྣར་མ། སྣར་མ་ལས་སྨིན་དྲུག་སོགས་ཀྱང་རིམ་པས་འཆར་ས་ནུབ་ས་དམའ་བར་གྲུབ་པས་མཐོང་བའི་ཁྱིམ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གཞུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྒྱབ་ངོས་རི་རབ་ལ་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་ཅིང་། ལྷོ་དབུས་དྲང་པོར་སྣུབས་ཡོད་ཚེ་སྣྲོན་སོགས་ཀྱང་ཚུར་ཚུར་དང་ཆུ་སྟོད་སོགས་ཀྱང་ཚུར་ཚུར་བྱུང་བ་ལས་སྣུབས་ཕན་ནི་ཕར་ཕར་སོང་བ་མེད་པའི་པད་འདབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དང་། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དགོས་ཏེ་སྣུབས་ལ་དགུན་ཉིའི་བགྲོད་པ་མཐར་ཐུག་ཅིང་། དེ་ལས་ཉི་མ་ཐུང་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གླིང་འདི་ན་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་གླིང་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཡོད་དགོས་པས་ན་འདི་ན་མགོ་སོགས་གཞུ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་སྐབས་དེ་ན། བྱང་དབུས་མའི་ཚངས་ཐིག་ཏུ་སྣུབས་ཡོད་དགོས་ལ། ཁྱད་ལྟར་ན་ཁྱིམ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའམ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླད་དུ་འཁོར་བར་མཐོང་དགོས་པས། དེ་ལྟར་ན་འདི་ཡི་ཁྱིམ་གྱི་ལྟོང་ལྟོང་པོ་ཕར་བསྟན་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་འགྲིགས་ཀྱང་། འདིར་ཚུར་བསྟན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འགྲིགས། ཟླ་ཚེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་གཉིས་ལྟ་བུ་ནི་མཉམ་གཉིས་ཡིན་དགོས་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན
Chinese
因为需要诸如此类的原因。如果是这样的话，在《释论》中说：毕宿星是牛宿星。吉祥星是星宿。木星是井宿星。火星是鬼宿星。等等，通过这些来研究生辰宫位的数字。这里将星宿的名字与数字结合起来明确地显示出来，难道您没有看到六十三岁的情况吗？由持种者加持，在二十七年中需要学习的续部，难道那时轮和持种者不是香巴拉的持种者吗？汉藏蒙三地普遍流传的这些，为什么还要翻译呢？这是从内心发出的疑问。此外，续部中说：这些年份是时期的终结，星曜的集合运行，宫位是 空虚的。再次，从娄宿星等开始，以及“胜生”等等，以及黑月等等，星曜和合日以及作事等等，也都是最初的，在那个时期，天神和非天神之间，会在四大洲的各个地方发生激烈的争斗。如是说，在尽灭金牛年的藏历新年时，除了时火之外，所有星曜的运行都进入了空虚。再次，在胜生黑月的初一，仅仅通过初一的常运行来计算星曜，就像续部中所说的那样显现，按照您的方法，月亮和星宿应该显现为一个数字，但却没有显现，这是显而易见的。续部中说：娄宿星、昴宿星和参宿星的一只脚属于白羊宫，因此娄宿星从白羊宫开始计算。由于这个原因，圆满的轮转被安置在到达白羊宫。从您的星历来计算。这样一来，星曜的生辰宫位与续部相违背，宫位的起始和运行星的起始不一致等等，并且很容易发现与续部从头到尾都相违背，这是谁造成的？星期、宫位、运行星，以及九曜的运行等等，这些与汉藏都完全不同，并且计算的取舍完全颠倒，与众不同。要么是非常可怕，要么与此相反，除了这两种情况之外没有第三种情况，因此大家都以续部为证据，通过理智进行分析，如果确定是毫无错误的良好传统，那么汉藏的学者们谁 也没有见过，这就像供奉在胜利幢顶端一样。
English
Because there is a need for things like this. If that's the case, in the commentary, it says: The star of Pa Sang (毕宿) is Nabso. The auspicious star is Muchu. The star of Phurbu (木星) is Mezhi. The star of Lhagpa (火星) is Lhatsam. And so on, through these, the numbers of the birth houses are studied. Here, the names of the stars are combined with the numbers and clearly displayed. Haven't you seen the situation at the age of sixty-three? The tantra to be studied for twenty-seven years after being blessed by the Rignga (持种者), isn't that Kalachakra and the Rignga the Rignga of Shambhala? Why translate these things that are commonly known in China, Tibet, and Mongolia? This is a question that arises from the heart. Furthermore, the tantra says: These years are the end of the times, the collection of planets moves, the houses are empty. Again, starting with Tha Kar (娄宿) and so on, and "Rabjung" (胜生) and so on, and the black month and so on, the planets and conjunctions, dates and actions, are also the first, and at that time, the gods and non-gods will have fierce battles in all the places of the four continents. It is said that in the empty space of the Dawazla (藏历新年) of the Zayje Metag (尽灭金牛) year, except for the time fire, the enjoyment of all the planets enters emptiness. Again, on the first day of the Rabjung (胜生) black month, only by the constant movement of the first day are the planets and stars calculated, and as it appears as stated in the tantra, according to your method, the moon and stars should appear as one number, but they do not appear, which is obvious. The tantra says: One foot of Tha Kar (娄宿), Branye (昴宿), and Mindru (参宿) belongs to Aries, so Tha Kar (娄宿) is counted from the beginning of Aries. For this reason, the completion of the cycle is placed in reaching the Aries house. Calculate from your almanac. In this way, the birth house of the planets contradicts the tantra, and the beginning of the house and the beginning of the moving star are inconsistent, and so on, and it is easy to see that it contradicts the tantra from beginning to end. Who caused this? Weekday, house, moving star, and the enjoyment of the nine planets, etc., these are completely different from both China and Tibet, and the acceptance and rejection of calculations are completely reversed and different. Either it is very scary, or the opposite of that, there is no third situation besides these two, so everyone takes the tantra as evidence, analyzes it with reason, and if it is determined to be a good tradition without error, then no scholar in China or Tibet has ever seen this, it is like offering it on the top of a victory banner.
Chinese
如果不是这样，那就采取相反的立场。这似乎不像狗和肺相遇一样随便采取。似乎需要研究。2. 然后研究冬至。在《续释》中说：如果要知道这里的缺失和盈余，那么在向北运行的第一个月中，直到十四日，都要用滴漏的影子来完全观察。从某一天开始，滴漏的影子从北方返回，那个星宿和最甚者，以及结合和作用者，就是太阳移动的日夜。在那个日夜里，太阳的享受在星宿的位置上是二十，在小时的位置上是十五，这是根本的确定。等等，然后说，经过十三又一半的星宿，在六十四星宿时是夏至。又在《续》中说：在向北运行的日夜里，用影子来完全观察，在其他地方也没有见到清净的太阳。如果向北运行没有清净的影子，那么太阳的享受就不清净。因此，我认为在这个地方，滴漏的影子南北变化的这一天，在整个大陆上，太阳一定是六十四星宿，星宿二十和十五指。因此，将这个地方的冬至和上述的度数进行比较。因为这样无法理解星蚀等，所以用五声等来推断，并增加了许多，对此进行研究。那么，《续》中的冬至度数，毫无疑问是以冈底斯山（Kailash）为依据的。为什么知道呢？因为经文和理证两者都确定。首先是经文。《续》中说：太阳在有兔子的太阳的六十个时辰中，减少和增加六份。在这句话的注释中，在“这里减少六份，增加……”的最后说：在这里，冈底斯山的区域是用影子来确定的，而不是在圣地（印度）。同样，在西藏、于阗（Li，今新疆和田一带）、中国等地方，直到香巴拉（Shambhala）的地方，都要根据影子的影响来推断减少和增加，分别是九分、八分和七分。又说：每天都是两口气和三水碗，这里在右和非右的三个月中，每天白天和夜晚的增加或减少是两口气和三水碗。这个度量
English
If it is not so, then take the opposite stance. It doesn't seem like taking things randomly like a dog meeting a lung. It seems necessary to investigate. 2. Then investigate the winter solstice. In the commentary on the Tantra, it says: If you want to know how to determine the deficiency and excess here, then in the first month of northward movement, up to the fourteenth day, the shadow of the clepsydra should be fully observed. Starting from a certain day, when the shadow of the clepsydra turns back from the north, that constellation and the most extreme, as well as the conjunction and the agent, are the days and nights when the sun moves. On that day and night, the sun's enjoyment is twenty at the position of the constellation, and fifteen at the position of the hour, which is the fundamental certainty. And so on, and then it is said that after thirteen and a half constellations have passed, the summer solstice occurs at sixty-four constellations. Also in the Tantra, it says: In the days and nights of northward movement, the shadow is used to fully observe, and elsewhere, a pure sun has not been seen. If there is no pure shadow in northward movement, then the sun's enjoyment is not pure. Therefore, I think that on this day when the shadow of the clepsydra changes from south to north, the sun must be sixty-four constellations, and the constellation twenty and fifteen fingers, throughout the continent. Therefore, the winter solstice of this place is compared with the above degrees. Because eclipses and other phenomena cannot be understood in this way, it seems that they have been inferred using five sounds and other methods, and have been increased a lot, which should be investigated. Then, the degree of the winter solstice in the Tantra is undoubtedly based on Mount Kailash. How do we know this? Because both scripture and reason confirm it. First, the scripture. The Tantra says: In the sixty hours of the sun with the rabbit, the sun decreases and increases by six parts. In the commentary on this sentence, at the end of "Here it decreases by six parts, increases..." it says: Here, the region of Mount Kailash is determined by the shadow, not in the holy land (India). Similarly, in Tibet, Khotan (Li, present-day Hetian area of Xinjiang), China, and other places, up to the land of Shambhala, the decrease and increase should be inferred according to the influence of the shadow, which are nine parts, eight parts, and seven parts respectively. It also says: Each day is two breaths and three water bowls, here in the three months of right and non-right, the increase or decrease of day and night each day is two breaths and three water bowls. This measurement