Tibetan
་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་བ། གང་བྱས་པ་མི་རྟག་སྟེ། རིག་བྱེད་བཞིན། ནམ་མཁའ་ནི་མ་བྱས་སོ། །ཞེས་འགོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་བའི་མ་ངེས་པ་ལ། དངོས་ཀྱི་མ་ངེས་པ་དང་། ལྷག་ལྡན་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གཉིས་ཀར་ཁྱབ་པར་མཐོང་བ། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལ་གཞལ་བྱ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པར་མཐོང་བ། སྒྲ་རྩོལ་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པ། སྒྲ་རྩོལ་བྱུང་མིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། མི་རྟག་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་རེ་ལ་མཐོང་བ། སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་ལྡན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་ལྷག་ལྡན་ནི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཆོད་པའོ། །འགལ་བའི་ལྷག་ལྡན་ནི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མམ་བཟློག་པ་མི་ཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་བ། དཔེར་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། མེད་ཀྱང་མི་འགལ་བ་སྔོ་བསངས་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་ པ་ལྟ་བུ། འགལ་ཡང་མ་ངེས་པ་རྟག་པ་དང་འགལ་བར་མ་ཤེས་པ་ལ། མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་འགལ་བར་ངེས་ན་ཡང་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འགལ་བའི་ལྷག་ལྡན་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། རྟགས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། མེད་ཀྱང་མི་འགལ་བ་སྔོ་བསངས་ཡིན་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།འགལ་ཡང་མ་ངེས་པ། རྟག་པ་དང་འགལ་བར་མ་ཤེས་པའི་ངོར། རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །འགལ་བར་ཤེས་ན་འགལ་བའི་རྟགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་བྱེ་བྲག་པས་འདོད་པའི་ལྷག་ལྡན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་རིམ་བཞིན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་ལྡོག་པ་ངེས་ན་ཡང་དག་དང་འགལ་བར་འགྲོ་ཡང་། རེ་ཤིག་གཞན་ངོར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོད་པས་ལྷག་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །འགལ་རྟགས་ལ། རྟགས་གྲུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལས་བཟློག་པས་ཁྱབ་ན་འགལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཏེ། འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ། མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བསྡུས་ན། དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་འགལ་བའང་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་འགལ་བ། སྒྲ་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ། དེ་བྱུང་ནི། འབྲས་བུ་དང་འགལ་བ། སྒྲ་རྟག་སྟེ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་ སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་མ་བསྡུས་པར་སྦྱོར་བ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་ན་དེ་བཟློག་པའི་འགལ་བའང་གསུམ་སྟེ། སྣང་རུང་གི་བུམ་པ་ཡོད་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ། མི་དམིགས་པའི་འགལ་ཟླ་བསྣན་ནས་སྔར་གྱི་གཉིས་དང་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགལ་རྟགས་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་ལུགས་འགས། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་འགོག་པའི་འགལ་བ་བཞི་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དང་པོ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཅན། རྟག་སྟེ། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ནམ་མཁའ་སྣང་ཙམ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མ་བྱས་པ་འགལ་བས་འདི་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་འགོག་པའི་འགལ་བ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། དངོས་གྱུར་གྱི་ནམ་མཁའ་མེད་པས་དོན་དམ་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་པ་ལྟར་ཕྱོགས་ཆོས་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ས་པཎ་གསུངས། ཆོས་མཆོག་ན་རེ།ནམ་མཁའ་མ་བྱས་ཤིང་ཡོད་པར་འདོད་མཁན་ལ། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཅན། རྟག་སྟེ། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་རྭ་བཞིན་ཞེས་བཀོད་ན་རི་རྭ་དང་མཚུངས་ན་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་མོད། ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་འགོག་ན་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ན་ཆོས་ཅན་མི་ཁེགས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ནམ་མཁའ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ལ་བྱེད་ན། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་འགོག་པར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཅན་ངོ་བོ་བཀག་པར་མི་འགྱུར་ བས་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་མ་མཁྱེན་པར་ཟད་ཅེས་ས་པཎ་གསུངས་སོ། །ཡང་། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་འགོག་པ་ནི། སྒྲ་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་འགལ་བ་ནི། འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགོག་པ། འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་དང་གཞུང་མི་འཕྲོད་པས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ས་པཎ་གསུངས། ས་པཎ་རང་བཞེད་ལ། དངོས་འགལ་དང་། ཤུགས་འགལ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་འགལ་བ་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ
Chinese
即使在同品中存在却未被见到。凡是所作都是无常，如同吠陀。虚空不是所作。像这样记载。第二，共同的未决定中，有实事未决定和有余二种。第一种有四种：在二者中普遍见到。如在声音是无常上安立所量。在同品中普遍见到。如在成立声音是功用生上安立无常。在异品中普遍见到。如在成立声音不是功用生上，安立无常。在二者的各自一方见到。如在成立声音是常上，安立非有身。第二，有余有两种：真实有余是在同品中见到，在异品中未见到，但犹豫不决。相违有余是在同品中未见到，在异品中见到，但犹豫或颠倒不决。第一种有三种：因在异品中存在却未被见到。例如：不是一切智，因为是说话者，像这样安立。没有也不相违，不是青莲色，因为是天授之子，像这样安立。相违却未决定，对于与常相违未了解，是无常，因为是所作，像这样安立。如果确定此为相违，则会变成真实。第二，相违有余如果区分有三种：因在同品中存在却未被见到。是一切智，因为是说话者，像这样说。没有也不相违，是青莲色，因为是天授之子，像这样说。相违却未决定，在未了解与常相违的立场上，是常，因为是所作，像这样安立。如果了解是相违，则会变成相违的因。这二者不是胜论派所承许的有余，而是次第从异品和同品二者中确定了相违，虽然会变成真实和相违，但暂时在他人面前还有犹豫的余地，所以称为有余。相违因，如果因成立，却被所立的反面周遍，则称为相违。它的分类有二，第一，实事的分类有二：从关联的角度分为二种，从结合的角度分为三种。第一种中，不可得自性因
English
Even though it exists in the similar side, it is not seen. Whatever is made is impermanent, like the Vedas. Space is not made. It is like recording it this way. Secondly, in the common uncertainty, there are two types: factual uncertainty and residual uncertainty. The first has four types: seeing it pervading in both. For example, establishing measurability on the sound being impermanent. Seeing it pervading in the similar side. For example, establishing impermanence on proving sound is produced by effort. Pervading in the dissimilar side. For example, establishing impermanence on proving sound is not produced by effort. Seeing it on one side of both. For example, establishing non-corporeality on proving sound is permanent. Secondly, there are two types of residuals: true residual is seeing it on the similar side, not seeing it on the dissimilar side, but still being indecisive. Contradictory residual is not seeing it on the similar side, seeing it on the dissimilar side, but still being indecisive or reversing. The first has three types: the sign exists on the dissimilar side but is not seen. For example: not omniscient, because it is a speaker, like establishing it this way. Not existing but not contradicting, not blue lotus color, because it is the son of the god-given, like establishing it this way. Contradictory but uncertain, not understanding the contradiction with permanence, is impermanent, because it is made, like establishing it this way. If it is determined to be contradictory, it will become true. Secondly, if contradictory residual is divided, there are three types: the sign exists on the similar side but is not seen. Is omniscient, because it is a speaker, like saying it this way. Not existing but not contradicting, is blue lotus color, because it is the son of the god-given, like saying it this way. Contradictory but uncertain, on the position of not understanding the contradiction with permanence, is permanent, because it is made, like establishing it this way. If it is understood to be contradictory, it will become a contradictory sign. These two are not like the residual accepted by the Vaisheshika school, but sequentially from the dissimilar side and the similar side, if the contradiction is determined, it will become true and contradictory, but temporarily there is still room for doubt in front of others, so it is called residual. Contradictory sign, if the sign is established, but is pervaded by the opposite of what is to be established, it is called contradictory. Its classification has two, the first, the classification of factual things has two: dividing into two from the perspective of connection, and dividing into three from the perspective of combination. In the first, the non-apprehension of the nature of the reason
Chinese
总而言之，它的反面矛盾也有两种：自性和矛盾，如“声音是常，因为是所作”。其产生是：与果相矛盾，如“声音是常，因为是刚产生”。这两种。 第二，根据结合分为三种。不将不可得的自性因归纳为结合，而分为三种结合时，其反面的矛盾也有三种，如“有可见的瓶子，因为不可见”。加上不可得的矛盾，就是之前的二和三。 第二，从表达意愿的角度有三种矛盾的相。对此，其他学派有些人说，有四种矛盾，即法和有法、本体和差别二者相违。第一种，以成为实物的虚空为有法，是常，因为不是所作。对于此，有法的差别，虚空仅是显现，遍是法成立。有法的差别，成为实物的虚空和不是所作相矛盾，因此这被称为遮遣有法的本体的矛盾。然而，萨迦班智达说，因为没有实物化的虚空，就像将真实的声作为有法一样，遍是法将不能成立。 法胜说，对于认为虚空不是所作且存在的人，如果写成“虚空是有法，是常，因为不是所作，就像兔角一样”，如果与兔角相同，那么即使认为虚空存在，也成立为与不存在相同。虽然这样说了，但如果遮遣有法的本体，遍是法将不能成立，如果遍是法成立，有法将不被遮遣。如果所要成立的是虚空成为实物，那么将成为遮遣法的本体，而不会成为遮遣有法的本体，因此萨迦班智达说，这是不了解学者的意图。 还有，遮遣法的本体，如“声音是常，因为是所作”。遮遣有法的差别的矛盾是：不是聚合的事物会变成其他事物的目的。遮遣法的差别：不是聚合的境，是做其他事物的目的。萨迦班智达说，像这样仅在意义上进行区分，与理和经不符，所以不好。萨迦班智达自己的观点是：直接矛盾和间接矛盾，以及法和有法的表达矛盾，不是从意义的角度，而是从表达意愿的角度。
English
In summary, its opposite contradictions are also of two types: contradiction with nature, such as "sound is permanent because it is produced." Its occurrence is: contradiction with the result, such as "sound is permanent because it is newly produced." These are the two types. Secondly, it is divided into three based on the combination. When the non-apprehension is not summarized as the reason of nature but divided into three combinations, its opposite contradictions are also three, such as "there is a visible vase because it is invisible." Adding the contradiction of non-apprehension, it becomes the previous two and three. Secondly, from the perspective of the intention to express, there are three contradictory signs. Regarding this, some other schools say that there are four contradictions, which are the contradiction of negating both the dharma and the possessor of dharma, the essence and the difference. The first one, taking the sky that has become a real object as the subject, is permanent because it is not made. Regarding this, the difference of the subject, the sky is only a phenomenon, and the pervasion of dharma is established. The difference of the subject, the sky that has become a real object and the non-made are contradictory, so this is called the contradiction of negating the essence of the subject. However, Sakya Pandita said that because there is no real sky, just like taking the real sound as the subject, the pervasion of dharma will not be established. Chokyi says that for those who think that the sky is not made and exists, if it is written as "the sky is the subject, it is permanent because it is not made, like a rabbit's horn," if it is the same as a rabbit's horn, then even if it is thought that the sky exists, it is established as the same as non-existence. Although it is said like this, if the essence of the subject is negated, the pervasion of dharma will not be established, and if the pervasion of dharma is established, the subject will not be negated. If what is to be established is that the sky becomes a real object, then it will become the negation of the essence of the dharma, and it will not become the negation of the essence of the subject, so Sakya Pandita said that this is not understanding the intention of the scholar. Also, negating the essence of the dharma, such as "sound is permanent because it is made." The contradiction of negating the difference of the subject is: a non-aggregate thing will become the purpose of other things. Negating the difference of the dharma: a non-aggregate object is the purpose of doing other things. Sakya Pandita said that making distinctions only in meaning like this is not in accordance with reason and scripture, so it is not good. Sakya Pandita's own view is: direct contradiction and indirect contradiction, and the expression contradiction of dharma and the possessor of dharma, are not from the perspective of meaning, but from the perspective of the intention to express.